Кавказ в глазах многих россиян до сих пор остается чем-то неведомым, а иногда и чуждым, порой пугающим. Из позитивного обычно вспоминаются лишь Олимпиада в Сочи и курорты Краснодарского края.

А если речь заходит о Дагестане? Так называемый, регион «05». Здесь тем более у большинства совсем смутные представления.

И это неудивительно: считается, что после нормализации обстановки в Чечне некоторые боевики и криминальные элементы переместились в соседние республики. В телерепортажах и сводках новостей Дагестан, как правило, упоминается исключительно в контексте терактов и локальных введений режима КТО.

Совсем недавно я специально побывала в Дагестане: мне хотелось вновь увидеть Кавказ и составить собственное впечатление об этой республике. Поводом послужили два важнейших исторических юбилея — 2000-летие города Дербента и 280 лет Кизляру.

Дербент

Дербент — это потрясающий по красоте старинный город-музей с лабиринтом кривых тихих улочек. Захватывающий вид: с одной стороны — подножие гор, с другой — Каспийское море. В древности Дербент занимал важнейшее геополитическое положение.

Я оказалась участником незабываемых по колориту торжеств! Этого юбилея в Дагестане ждали с нетерпением, к нему долго и напряженно готовились.

Накануне кто-то даже стал говорить: «вряд ли успеют». И, правда, было видно, что многое доделывалось даже ночью. Но они успели! В итоге город сверкал, был хорошо оформлен и готов к своему главному торжеству.

Даже присутствовавший на праздновании зампред Правительства России Александр Хлопонин признался: «То, что мы видим сегодня, открыло город по-новому и, действительно, соответствует самым современным мировым стандартам. Город Дербент — это фактически начало истории государства Российского на Кавказе, очень важный знаковый исторический, культурный центр нашей России».

В Дербенте мы стали зрителями хроники тысячелетий, отраженной в музыкально-театрализованной постановке «Гончарный круг Дагестана: от Дербентской крепости до ворот Кремля». Представление разворачивалось в стенах старинной крепости Нарын-Кала, и ощущение было таким, что ты оказался в какой-то восточной сказке. Во всем чувствовались многоликость и многогранность древнего города. Это было высококлассное шоу невероятной красоты, пронизанное идей единства народов и мирного сосуществования религий.

Кстати, о крепости…

Древнее водохранилище или храм?

В Нарын-Кала есть один загадочный памятник, дошедший до нас из глубокой древности. Крестообразное водохранилище. До недавнего времени считалось, что его предназначением было хранение воды.

Однако известный археолог и историк Кавказа Александр Кудрявцев (сам уроженец Дагестана), проводивший раскопки в Дербенте, смог научно доказать, что в водохранилище этот памятник перестроили гораздо позже, в XVII веке. Но изначально это был христианский храм.

Его стены ориентированы по сторонам света, что немного странно для водохранилища. Он имеет крестообразную форму, которая абсолютно схожа с христианскими храмами. Но что самое удивительное и сенсационное — его датировка. Этот христианский храм в сердце Дербента мог быть построен еще в V веке…

Дагестан и христианство

Мы привыкли считать, что Кавказ — это преимущественно регион ислама, испокон веков мусульманский. Но это все же заблуждение, которое исторически опровергается и археологическими раскопками, и древнейшими письменными свидетельствами.

Если сегодня кому-то сказать, что наш Кавказ (не только Грузия, Абхазия, Осетия) — это древнейшая колыбель христианства, многие не поверят. Тем не менее, это так. История, в отличие от, скажем, политики, оперирует не изменчивыми пропагандистскими шаблонами, а опирается на факты, основанные на документированных свидетельствах и дошедших до нас памятниках.

Обратимся к Дагестану. Казалось бы, это исконный мусульманский регион. Однако тот же археолог Кудрявцев приводит сообщение албанского историка VII века Моисея Каганкатвадзе, из которого следует, что христианство на Восточном Кавказе распространялось еще в апостольские времена, то есть еще в I веке. В древности на этих территориях существовала Кавказская Албанская церковь, основанная непосредственно учениками Христа. Там, где сегодня современный Азербайджан, христианство распространял сам апостол Варфоломей, один из двенадцати учеников Иисуса Христа.

В свою очередь ученик Варфоломея по имени Елисей, испросив в Иерусалиме у Иакова разрешение, направился в Южный Дагестан и прибыл в город Дербент. И проповедь его в Дербенте проходила в 60—62 годы по Рождестве Христовом — это еще I век нашей эры!

Согласно письменным источникам, к V—VI векам Дербент был одним из крупнейших христианских центров. То есть еще до появления на свете ислама на территории Кавказа уже в числе других религий было широко распространено христианство. Позднее христиан стали теснить последователи зороастризма. В VII веке пришли арабы… Христианство на многие столетия было вычеркнуто из истории большинства народов Кавказа, сохранившись лишь в отдельных, и то по большей части перестроенных в мечети и иные сооружения, памятниках.

Но как не выкинешь слова из песни, так и следы христианства из великой и удивительной истории Кавказа зачеркивать и забывать не следует. Пожалуй, наоборот, нужно изучать свои истоки и корни — этим можно только гордиться.

Крестный ход в Кизляре

2 октября 2015 года мне посчастливилось принять участие в небывалом для Дагестана и всего Кавказа крестном ходе. Он был приурочен к 280-летию города Кизляра и 1000-летию со дня преставления (кончины) равноапостольного князя Владимира, Крестителя Руси.

Маршрут составил порядка трех километров и пролегал от Никольского храма до Свято-Георгиевского монастыря. Крестный ход возглавлял епископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам. На месте первого в городе храма в честь Казанской иконы Божией Матери, который располагался на территории Кизлярской крепости, архиерей отслужил молебен Богородице. Следующая остановка была на месте теракта 2010 года. В память о безвинно погибших была совершена заупокойная лития.

«Сегодня это торжественное шествие свидетельствует о том, что в Дагестане и на всем Кавказе спокойно, — отметил, обращаясь к собравшимся, епископ Варлаам. — Мы можем совершать богослужения, крестные ходы и рядом с нами наши братья мусульмане, которые обеспечивают охрану».

За свою жизнь я участвовала во многих крестных ходах, но одно дело идти по Владимирской земле, Тверской, Ярославской (то есть в центральной России), совсем иное чувство — когда ты шествуешь крестным ходом по земле Кавказа. Здесь все происходило с каким-то особым трепетом. В эти мгновения казалось, что сейчас мы все участвуем в истории!

Очень трудно передать словами впечатления от этого грандиозного события. Несколько тысяч человек идут по Кавказу — с молитвой, со слезами умиления, с невероятным душевным подъемом и гордостью — что мы православные.

Крестный ход совершался с тремя главными иконами — равноапостольного князя Владимира Крестителя, Божией Матери «Неупиваемая Чаша» и святого Георгия Победоносца с подлинной частицей его мощей.

Этот образ великомученика Георгия был написан на Святой Горе Афон специально для Северного Кавказа.

Не стану скрывать: конечно, мне очень приятно, что к созданию этой иконы причастна мои близкие и моя семья! Мы знаем, как широко почитается святой Георгий на Кавказе! Его считают покровителем всего региона, традиционно к нему возносят молитвы не только в печали, беде, но и в радости. Наверное, и сами кавказские менталитет и темперамент располагают к такому пламенному почитанию святого воина-Победоносца…

Во избежание террористических актов для крестного хода были предприняты повышенные меры безопасности. Сами мусульмане помогали осуществлять достойную охрану.

Мы шли по улицам, и удивительно и умилительно было наблюдать за реакцией прохожих и местных жителей. Мы чувствовали с их стороны любопытство и поддержку. Кто крестился, кто снимал на телефон, детки махали руками.

Священнослужители шли в красных облачениях, что уже само по себе вызывало в сердцах идущих и зрителей настоящую пасхальную радость.

Этот крестный ход стал для Дагестана настолько торжественным и значимым событием, что казалось, весь Кавказ в этот момент испытывал некое духовное преображение.

И еще, действительно, была гордость.

С одной стороны, гордость сама по себе бывает и греховной, граничащей с гордыней. Но здесь, в Дагестане это была гордость не за себя — а за нашу веру, за то, что и на Кавказе наш народ хранит Православие.

И еще - гордость за нашу Родину, Россию, которая в течение столетий смогла под своим покровом собрать и объединить множество народов, национальностей, вероисповеданий. И каждый из этих народов смог сберечь свою историю, культуру и веру.

«Без Церкви, без веры Российское государство существовать не может. Господь даровал России мудрых церковных и государственных руководителей, тем самым сохранив наше великое государство с его духовными и нравственными ценностями, обычаями и традициями. Мы должны ценить, любить и понимать друг друга, ведь каждый человек — это храм Божий. Мы сильны, когда мы едины, ведь у нас общие ценности», — эти слова произнес перед нами епископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам.

Мой Кавказ

Однажды, впервые когда-то побывав в Дагестане, я влюбилась в этот край, я влюбилась в Кавказ! В эту природу, в горы… и в людей!

Мой муж — он русский, сам родом из Дагестана, родился в Махачкале. Поэтому Дагестан и Кавказ для меня тоже родные.

Здесь я увидела удивительных и мужественных людей. Нам, «северянам», они могут казаться слишком эмоциональными — но они настоящие!

Они передают традиции своего народа из поколения в поколение. И одна из главных особенностей Дагестана и Кавказа - крепкая многодетная семья. Несмотря на бытовые и материальные трудности, в каждой семье много детей — и в этом залог выживания, залог будущего.

Здесь, на Кавказе, на древней земле многонационального Дагестана — особенно осознаешь, что мы все — дети одной страны, одной семьи — России, Союза.

Хотя, если смотреть только репортажи новостей, может сложиться впечатление, что история человечества — это сплошь история войн, ненависти и жестокости. Но ведь так и жизнь семьи можно представить как одни скандалы и ссоры. Но это неправда!

Сегодня, в эпоху глобализации, смешения народов и культур и нивелирования традиционных ценностей, опыт России особенно важен и ценен.

И подтверждение этому — наш крестный ход по Кавказу.

Самой южной частью Российской Федерации считается республика Дагестан. Столицей ее уже на протяжении практически 100 лет является город Махачкала. Граничит эта республика с Грузией, Азербайджаном, Ставропольским краем, Калмыкией и Чечней.

Население Дагестана

Оценить можно не только по ее площади, но и по количеству проживающих в ней человек. Перепись населения Дагестана показала, что в 2015 году в республике проживало 2,99 млн человек. При этом плотность составляет 59,49 проживающих на каждый км 2 . Стоит отметить, что еще в 1989 г., по данным переписи, там жило менее 2 млн, а в 1996 г. - 2,126 млн человек.

Но оценить истинное количество граждан республики можно, если знать, что еще более 700 тыс. проживает за пределами региона. О таком количестве говорит правительство субъекта РФ. Среди всех горных районов плотность населения в Дагестане является одной из самых больших. В среднем на каждую женщину приходится 2,13 детей.

Говорит население на русском и Дагестана. Но при этом лишь 14 из всех этнических языков республики имеют письменность. Остальные являются устными. Но наиболее распространены только 4 языковых группы.

Рост численности населения

Отличается республика и высокой рождаемостью. Она занимает почетное третье место по этому показателю в России. Опережают ее лишь Ингушетия и Чечня. Ежегодно на каждую тысячу жителей приходится 19,5 новорожденных. Еще 5 лет назад эта цифра составляла 18,8 в республике Дагестан.

Население растет ежегодно. Темп прироста количества людей является максимальным по России. При этом в городах живут лишь 45% людей, остальные - в сельской местности. Мужчин в данном субъекте РФ немного меньше, их доля составляет 48,1%. Если брать в расчет лишь численность населения Дагестана, то эта республика занимает 13 место среди всех субъектов Федерации.

Распределение по городам

Наиболее густонаселенной является столица республики - город Махачкала. Непосредственно здесь проживает 583 тыс. человек. А если в расчет брать все населенные пункты, находящиеся в подчинении столицы, то выйдет около 700 тыс. людей.

Достаточно много человек проживает в других городах республики Дагестан. Население города Хасавюрт составляет практически 137 тыс., Дербента - 121 тыс., Каспийска - 107 тыс., Буйнакска - 63 тыс.

Если смотреть в разрезе районов республики, то наиболее густонаселенным будет Хасавюртовский: в нем во время переписи насчитали 149 тыс. человек. В Дербентском районе проживает 102 тыс. дагестанцев, в Буйнакском и 78 и 79 тыс. людей соответственно.

Национальный состав

Стоит отдельно отметить, что население республики Дагестан является уникальным сообществом с этнической точки зрения. На 50 тыс. км 2 проживает более 100 различных народностей и национальностей. Не стоит забывать, что часть территории - это непригодные для проживания горные массивы.

Наиболее многочисленной группой является коренной народ - аварцы. По сведениям 2010 года их численность составляла 850 тыс. человек, что на тот момент равнялось 29,4% от всех жителей. Следующей по многочисленности является Это тоже республики, поэтому важно знать, осталось их сколько. Население Дагестана растет, соответственно, увеличивается и численность этнических групп. В 2010 в республике проживало 490 тыс. даргинцев (17% от общего количества), а в 2002 году их было заметно меньше - 425,5 тыс.

Третьими по численности являются кумыки. В Дагестане их проживает практически 15%, или 432 тыс. человек. Ненамного меньше там лезгинов, они составляют 13% от общего количества жителей. Численность этого народа в республике равняется практически 388 тыс.

Также в результате переписи было выяснено, что иных этнических групп заметно меньше. Например, в Дагестане проживает чуть более 5% лакцев, по 4% азербайджанцев и табасаранов, 3,6% - русских, 3,2% - чеченцев.

Религиозные особенности

Население достаточно разнообразно. Но при этом практически у 90% жителей одна религия. Большинство в этой республике исповедует ислам. Распространяться эта религия начала на указанной территории еще в VII веке. Первоначально она появилась в Дербенте и на равнинной части. Господствующей религией ислам стал лишь в XIII-XIV веках.

Столь длительное его распространение объясняется длившимися в тот период на протяжении двух столетий междоусобными войнами. Но только после нашествия монголо-татар и последующего за ними нападения Тамерлана ислам стал религией всех горных жителей республики. При этом в Дагестане существует два его направления: суннизм и шиизм. Первое из них исповедует абсолютное большинство - 99% жителей республики Дагестан.

Население, относящееся к оставшимся 10% людей, которые не являются мусульманами, исповедует христианство и иудаизм. При этом православных там 3,8% от общего количества жителей. В середине 90 гг. в Дагестане было более 1,6 тыс. мечетей, 7 церквей и 4 синагоги. Такое количество религиозных объектов дает четкое представление о том, какая религия преобладает.

Исторические особенности

Получившееся этническое разнообразие является следствием исторического развития этого региона. Всегда Дагестан делился на сложившиеся историко-географические области. Отдельно выделяют в этой республике такие регионы: Авария, Акуша-Дарго, Агул, Андрия, Дидо, Аух, Кайтаг, Лакия, Кумыкия, Салатавия, Лекия, Табарстан и прочие.

Территория современного Дагестана была обитаемая уже миллион лет назад. В результате войн в начале прошлого тысячелетия эти места отошли в подчинение хазарам, а после их заняли татаро-монголы.

Отпечаток на развитии оставила и вторая Русско-Персидская война. В XVI веке россияне основали город Порт-Петровск (сейчас Махачкала) и формально присоединили к территории Российской Империи все побережье Каспийского моря.

К XVII веку Дагестан стал Кавказкой губернией. Но в середине века на данной территории прошло восстание, которое переросло в Кавказскую войну. В результате была образована Дагестанская область в составе Империи под военно-народным управлением.

В советское время была создана Дагестанская АССР. В 1993 году она стала республикой Дагестан.

Культура и спорт в республике

Благодаря разнообразному этническому составу республика является уникальной. Это накладывает отпечаток и на культурное развитие региона. Например, здесь есть несколько национальных театров, среди них Даргинский и Кумыкский. Старый город, Цитадель и ряд сооружений города Дербента включены в списки всемирного наследия ЮНЕСКО. В республике насчитывается около 8 тыс. памятников.

Одно из самых крупных книгохранилищ Северного Кавказа, в котором находится более 700 тыс. документов, расположено именно в республике Дагестан.

Население также активно занимается спортом. Регион является одним из лидеров в России по полученным спортивным достижениям. Уже на протяжении 50 лет Дагестан славится борцами. Более того, 10 выходцев из данного региона стали олимпийскими чемпионами, 41 человек был удостоен звания чемпиона мира и 89 - чемпиона Европы.

Национальные традиции

Отдельно все исследователи отмечают уникальный фольклор Дагестана. Основой духовного наследия республики является именно многоязычность и многонациональность региона. Устно-поэтическое творчество развито еще с глубокой древности. Здесь есть своя мифологический жанр.

Изобразительное искусство получило свое развитие лишь в XX веке. В республике были как художники, так и скульпторы. Зато декоративно-прикладное искусство корнями уходит в эпоху бронзы. Сейчас в Дагестане изготавливают ювелирные изделия, которые украшаются эмалью, чернью, гравировкой. Отдельные регионы известны благодаря медным чеканкам, деревянным изделиям с серебряными насечками или инкрустациям костью, керамике с росписью, коврам.

Дагестан - уникальнейший регион России: на малой территории здесь насчитывается более сотни народов и этносов. Какие национальности в Дагестане проживают сегодня? Ответим на этот вопрос в статье.

Национальности республики составляют обширный список. Исторически обусловленные и некоторые современные процессы влияют на численность той или иной нации, присутствующей в республике. Дагестан покидали народы, появлялись новые национальности. Отношение к национальной палитре и ее восприятие не всегда были положительными, что тут же сказывалось на развитии социальной и экономической сфер. И чем больше дагестанцы развивают терпимость друг к другу, тем проще решать общие проблемы.

Национальности республики Дагестан

Первая попытка посчитать население Дагестана была предпринята военным ведомством Российской империи в конце девятнадцатого века. Но более точные данные были получены при переписи через одиннадцать лет. Выяснилось, что в Дагестане в границах того времени проживали почти 590 тысяч человек.

Если сравнивать эти цифры с полученными в переписи населения Дагестана 2010 г., то они увеличились почти в пять раз - 2 миллиона 323 тысячи человек. Прирост населения отмечен с середины 20-х до 40-х гг. прошлого века, также десятилетие до 70-х гг. и с 1989 по 2002 гг. Самая низкая численность населения в Дагестане отмечена в период с 1897 по 1926 гг., а также с 1939 г. следующие двадцать лет.

Гражданская война, засуха начала 20-х годов также отразились на демографических показателях. В это же время Дагестан начинают покидать русские, украинцы и евреи, последовала эмиграция в Турцию части дагестанцев. Это привело к падению численности населения на 20%.

Однако после середины 20-х годов ХХ века начинается резкий рост. Его связывают с естественным приростом, достигшим больше 20%. Повлиял и приток русских, украинцев, армян, татар, евреев и представителей других национальностей. Люди переезжали в Дагестанскую республику в поисках работы.

До начала Великой Отечественной войны в Дагестане проживало почти 970 тысяч человек. На численность населения республики, как и других территорий, повлияло нападение фашистов на Советский Союз. Мобилизация охватила больше 160 тысяч мужчин, часть которых не вернулась с полей сражений. С начала 50-х гг. демографы отмечают самую высокую рождаемость и естественный прирост - почти 34%.

Национальности, которые проживают в Дагестане

Отвечая на вопрос, какие национальности живут в Дагестане, отметим сразу, что сегодня республика входит в тройку самых многочисленных национальных республик России, уступая Башкортостану и Татарстану. В Северо-Кавказском Федеральном округе среди семи субъектов Дагестан занимает первое место по численности населения - больше 30% всего населения округа. Превосходит по этому показателю Исландию, Латвию, Эстонию, Черногорию, Катар, Кипр, Кувейт и Бахрейн. Однако последние десятилетия наблюдается тенденция к снижению рождаемости.

Говоря о том, сколько национальностей в Дагестане, следует обратиться к цифрам проведенных переписей и современным данным.

По информации Росстата, в Дагестане в 2017 г. проживает больше трех миллионов человек. Это 13-е место по численности населения в России. Абсолютный прирост населения составил 26 тысяч человек - 5-е место в стране. 12-е место по показателю относительного прироста - 0,86%.

В списке национальностей Дагестана крупнейшими группами являются аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины и лакцы. На языках этих народов печатаются книги и работают СМИ. Малочисленные этносы Дагестана: чукчи, арабы, сербы и словаки.

Численность населения в переписи 1959 г. составляла чуть больше одного миллиона человек. В 1970 г. - около полутора миллиона человек. Через девять лет - на двести человек больше. В 1989 г. население увеличилось еще на двести человек - 1 миллион 800 тысяч. Перепись, проведенная пятнадцать лет назад, показала, что в Дагестане проживает больше двух с половиной миллионов человек. Перепись 2010 г. дала данные с ростом - 2 миллиона 900 тысяч человек.

Как изменялась численность населения

Из национальностей, проживающих в Дагестане, самыми многочисленными остаются аварцы:

• 1959 г. - 22,5%;
• 1970 г. - 24,4%;
• 1979 г. - 25,7%;
• 1989 г. - 27,5%;
• 2002 г. - 29,4%;
• 2010 г. - 29,4%.

Вторую по численности группу составляют даргинцы:

• 1959 г. - 14%;
• 1970 г. - 14,5%;
• 1979 г. - 15,2%;
• 1989 г. - 15,6%;
• 2002 г. - 16,5%;
• 2010 г. - 17%.

Третья группа по численности - кумыки:

• 1959 г. - 11,4%;
• 1970 г. - 11,8%;
• 1979 г. - 12,4%;
• 1989 г. - 12,9%;
• 2002 г. - 14,2%;
• 2010 г. - 14,9%.

Данные по русским и евреям показывают нарастающую убыль.

• 1959 г. - 20,1%;
• 1970 г. - 14,7%;
• 1979 г. - 11,6%;
• 1989 г. - 9,2%;
• 2002 г. - 4,69%;
• 2010 г. - 3,6%.

• 1959 г. - 2,3%;
• 1970 г. - 2,0%;
• 1979 г. - 1,6%;
• 1989 г. - 1,44%;
• 2002 г. - 0,13%;
• 2010 г. - 0,08%.

Какие еще народы проживают в Дагестане

Список национальностей Дагестана включает десятки наименований народов. Последняя перепись населения показала следующие данные по другим народам: грузины - почти 700 человек, лакцы - больше 160 тысяч, лезгины - почти 390 тысяч, ногайцы - 40 с половиной тысяч, осетины - меньше 900, татары - почти 4 тысячи, казахи и персы - больше 500, украинцы - полторы тысячи, чеченцы - почти 94 тысячи, цухуры - около 9800 человек.

Если считать, сколько национальностей живет в Дагестане, то можно обнаружить очень любопытные данные. Анализ переписи населения республики показал, что национальностей стало меньше, часть народностей покинула Дагестан, однако появились и те, которых не было. Иногда наименования национальностей, к которым причисляют себя некоторые жители, заставляли исследователей улыбаться.

Изменения в национальных группах:

1. 2002 год - 121 национальность. 2010 год - 117 национальностей и этногрупп.
2. При переписи населения 2010 года среди жителей больше не нашли багулалов, американцев, бесермян, вепсов, караимов, тувинцев, удинов, нагайбаков, нанайцев, пуштунов, эскимосов, юкагиров и якутов, которые числились ранее. Поселились в Дагестане представители афганской нации, албанской, булгурской, колумбийской, нигерийской, тюркской, сербской, французской, эфиопской и японской наций.

Интересно, что почти 450 человек, обозначая национальность, назвали себя ахтынцами, буйнакцами, дагестанцами, махачкалинцами (так называют жителей города Махачкала, но отдельной национальности нет) и цумадинцами, а также метисами, россиянами и даже афророссиянами. Пятнадцать лет назад к удивительным и крайне необычным по звучанию этносам и национальностям причисляли себя больше 350 человек.

Выросло число казаков - почти 700 человек. В 2002 г. казаками себя назвали 11 жителей Дагестана. До этого казаки присутствовали только в данных переписи 1897 г.

Аварцы

В Дагестане самые многочисленные народы аварцы, даргинцы и кумыки.

Аварцы расселены в основном на территориях горного Дагестана, говорят на нескольких диалектах и говорах. Литературный язык аварцев называется язык гостя или язык войска. Арабская графика дала основу аварской письменности в 15-16 веках. Но к тридцатому году ХХ века аварцы начали массово осваивать русский язык, потому что проходили на нем обучение. В 1938 году представители национальности начинают использовать кириллицу. Детей в школах сначала учили на родном языке, а в средних классах - уже на русском. Сегодня аварцы владеют и языком своего народа, и русским, что позволило им легко интегрироваться в культурное пространство России.

Аварцы по религиозной принадлежности считаются мусульманами-суннитами.

Даргинцы

Даргинцы в Гражданскую войну начали борьбу в числе первых: они восстали против Деникина и разгромили белоказаков в Ая-Какакском ущелье. Этот народ очень гостеприимный. Ранее даргинцы трепетно почитали кровную месть, но община в лице старейшин постепенно добилась изменения отношения к этому в даргийском кодексе чести. Например, убийц стали изгонять из общины.

Ислам как религия у даргийцев утвердился к четырнадцатому веку. Они мусульмане-сунниты - мазхаба. До исламской веры поклонялись силам природы, были язычниками, как и исконно русское население до принятия христианства.

Кумыки

Кумыки тоже являются коренными жителями Дагестана. Они мусульмане суннитского толка. Считается, что язык кумыков начал складываться еще в домонгольскую эпоху. Кумыкию пересекали все путники Великого шелкового пути. Первый национальный театр в Дагестане появился именно у этого народа.

Кумыки очень гордятся своими учеными, деятелями искусства (артистами, писателями) и спортсменами. Особенная гордость народа - Герой Советского Союза Абдулхаким Исмаилов, который вместе с киевлянином Алексеем Ковалевым и минчанином Леонидом Горичевым водрузил Знамя Победы над поверженным Рейхстагом в Берлине. Два представителя кумыкского народа стали полными кавалерами ордена Славы.

Русские в Дагестане

Русские не одну тысячу лет жили бок о бок с горцами. А в советское время они массово отправлялись в республику учить детей в школах, лечить людей в больницах, строить дома и работать по другим профессиям. Советское распределение после университетов и училищ сделало самой уважаемой и почитаемой в Дагестане профессию учителя. Поэтому неслучайно, что в Махачкале установлен памятник, посвященный труду русских учителей.

Сегодня русских в Дагестане больше 8%, это около ста пятидесяти тысяч человек. Большая доля русских в Махачкале и Каспийске, половина русского населения проживает в Кизляре. В девяностые годы Дагестан покинуло много коренных дагестанских русских из-за роста национального движения, радикального и жестокого. В то время отмечалось резкое снижение численности населения - из республики уезжали по семь-восемь тысяч русских граждан в год.

Однако в последнее время кавказские русские возвращаются. Специалисты связывают это с тоской по малой родине и земле предков, а также особым дагестанским характером. Но возвращаются они не в таком количестве, в каком покидали Дагестан: за десять лет всего около пяти тысяч человек вернулись на малую родину.

К тому же сегодня защите интересов и безопасности русских в Дагестане уделяется особое внимание со стороны правительства. Постепенно снижается число случаев ущемления прав человека по национальному признаку.

Языковой состав жителей Дагестана

Аварским языком владеют почти семьсот тысяч человек, даргинским - около 420000, кумыкским - почти 380000 граждан. Лакский знают около 140000 человек, лезгинский - почти 360000. Владеющих чамалинским языком 500 человек, каратинским - 230, ботлихским - больше 180, гинухским - всего один гражданин. Это данные последней Всероссийской переписи населения, которая произошла в 2010 году.

Больше двух с половиной тысяч дагестанцев постоянно используют русский язык в повседневной жизни. Из иностранных языков граждане выделили английский, немецкий, арабский, французский, турецкий, персидский, хинди и японский языки. Двое ответили, что знают эсперанто.

Только русский используют почти полмиллиона человек, знают два языка - больше двух миллионов, три языка - 115 тысяч, четыре языка - 10 тысяч, пять языков - всего семнадцать человек.

Молодой Дагестан

Больше тридцати процентов населения Дагестана - это молодые люди. Средний возраст дагестанцев не достигает и тридцати лет. Еще меньше в Чечне - двадцать пять лет. Демографы считают, что такой прогноз в регионе сохранится на ближайшие восемнадцать-двадцать лет. Разница между возрастом молодого населения в Дагестане и престарелыми людьми республики составляет почти пятнадцать лет.

В заключение

Девяностые годы тяжело отразились на Дагестане, когда чуть было не начавшаяся борьба за суверенитет едва не разбила многонациональный регион на десятки малых групп и не привела к большим жертвам среди мирного населения. Они, конечно, и так были. Отголоски того времени до сих пор чувствует на себе общество в регионе и демографическая ситуация. Но население Дагестана по национальностям по-прежнему очень разнообразно.

мусульмане

Подавляющее большинство верующих среди нахско-дагестанских и тюркских народов региона -мусульмане (сунниты на севере, шииты на юге) , горские евреи исповедуют иудаизм, а русские -православное христианство.

Конечно, Ислам. Азербайджанцы, чеченцы, Дагестанцы, ингуши, кабардинцы-они все мусульмане

вообще то, нету нации ДАГЕСТАНЕЦ.. есть народы Дагестана.. а там живут и евреи, мусульмане (суниты, шииты, вахабиты, исамаилиты) есть христиане, индусы. . а где то, 49 национальностей

До 95 % верующих - мусульмане, в том числе, по разным данным, от 1 до 4 % - шииты, остальные - сунниты. Около 5 % верующих - христиане (в основном, православные) . Горские евреи, большая часть которых ныне записана татами, исповедуют иудаизм - около 1 %

Основная религия-ислам

нет такой наций как дагестанец большинство мусульмани

Войдите, чтобы написать ответ

Доисламские верования народов Дагестана

Религиозные верования зафиксированы еще на ранних этапах развития народов Дагестана. Одними из первых религиозных представлений являлись языческие верования. В археологических материалах древнего Дагестана обнаруживаются памятники, свидетельствующие о поклонении небесным светилам, явлениям природы.

Одним из ранних культов являлось поклонение огню, которому придавалось значение очистительной силы. Языческий обряд разжигания костров перешел в качестве народного обычая и в последующие эпохи. Во многих памятниках сохранились многочисленные солярные знаки, свидетельствующие о поклонении солнцу. Это изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами, свастики (изображение креста внутри солнечного диска, которое является древнейшим знаком, олицетворяющем солнце).

Солярные знаки обнаруживаются с эпохи мезолита и встречаются вплоть до раннего средневековья. Следы поклонения солнцу встречаются в религиозных представлениях отдельных народов Дагестана. В частности, в пантеоне богов у лакцев бог солнца занимает одно из главных мест. Его представляли в виде прекрасного юноши, озарявшего своей красотой весь мир. Интересен тот факт, что этот образ напоминает античные представления о солнечных божествах, что свидетельствует об определенных культурных связях народов Дагестана с античным миром, но в уже более поздние эпохи.

С возникновением производящей экономики и увеличением значения земледелия и скотоводства в жизни древних людей, появляются аграрные культы.

Они характерны для многих стран мира, переживавших аналогичные процессы. Главным культом этого периода становится культ плодородия, который почитался в виде женского божества.

Женщина являлась символом постоянно возрождающейся природы, ее материнской силы. Во многих памятниках Дагестана встречаются женские глиняные статуэтки, олицетворявшие плодородие. Важное место среди аграрных культов занимало поклонение домашним животным, в частности, быку, который являлся основной тягловой силой того времени. Поклонение быку соприкасается с общим культом пашни, существовавшем у древних дагестанцев.

Об этом свидетельствуют глиняные рельефы с изображением сцен пахоты и быка. Интересные находки обнаружены в археологических материалах Верхнегунибского поселения и датируются они эпохой бронзы.

Это глиняные рельефы с изображением сцен пашни с запряженными быками. Все эти культы свидетельствуют об устойчивом оседлом быте населения Дагестана. Об этом же нам говорит культ домашнего очага. Об этом говорят находки различных приношений возле очагов жилища. Для верований древнего Дагестана характерен тотемизм. У многих народов животные считались покровителями людей.

Так в некоторых представлениях добрый дух дома и его хранитель выступает в облике змеи.

У аварцев Хунзахского района — это золотистая змея, у лакцев — змея с золотыми рогами. Встречается и белая змея. По народным преданиям, домовой — змея обитает в центральном столбе жилища. Хозяева время от времени должны задабривать домового различными дарами.

Одними из религиозных ранних представлений являлась вера в загробную жизнь, свойственная всем народам, находящимся на определенной стадии развития. У древних жителей Дагестана существовал обычай класть в погребения различный инвентарь — предметы быта, труда, вооружение, так как это могло пригодиться их обладателю в загробном мире.

Также появляется обычай хоронить покойника в специальных погребениях, напоминающих жилища. В переходный период от бронзы к железу, религиозные представления дополняются новыми культами. Большое значение приобретает культ предков. По представлениям дагестанцев, умершие предки являлись покровителями домашнего очага и защищали жилище от злых духов. В этот период появляется обычай проводить тризны по покойникам, а также устраивать жертвенные места около могил. В эпоху железа большое значение приобретает культ этого металла.

Древние дагестанцы носили оружие из железа — топоры, ножи, так как, по их представлениям, они отгоняли нечистую силу. В связи с этим большое значение приобретает профессия кузнеца и почитание представителей этой профессии. С усилением значения войны, распространяется и культ коня.

В Албанскую эпоху также большое значение имело поклонение небесным светилам.

Главным божеством Албании являлась богиня Луны. Ей посвящались храмовые области и священные рощи. Остатки их обнаружены в Южном Дагестане, в частности, в районе Шалбуздага.

Жрец богини Луны являлся вторым лицом в государстве, что также подчеркивает значение этого культа. В Дагестане также существовало поклонение Луне. Старинная кумыкская поговорка гласит: "Тяжесть Луны перетянет Солнце". Существовали в Албании также боги Солнца, Огня, Земли. В античных источниках они называются Греко — римскими именами. Бог огня назывался у албан Алп. Некоторые исследователи полагают, что от имени этого божества произошло и название государства.

Божество с таким названием встречается у лезгин.

В IV в. н.э. на территорию Албании проникает христианство, которое соответствовало новым общественно — экономическим отношениям, характеризующим феодализм. В 70-ых гг. этого столетия албанский царь Урнайр и высшая знать приняли новую религию. Но попытки распространения ее среди населения страны натолкнулись на ожесточенное сопротивление.

Отправленный из Армении в Албанию епископ Григорис попытался приобщить кочевников — маскутов и их царя — Санатрука к новой религии не увенчались успехом.

Григорис был схвачен и привязан к хвосту дикой лошади. Народное предание связывает смерть Григориса с селением Мола — Халил, расположенном близ Дербента. В царствование албанского царя Вачагана Ш в конце V в. христианство в Албании уже имело крепкие позиции. Следовательно, и в Дагестане его позиции укреплялись. Патриарший престол (резиденция каталикоса — христианского главы Албании) находилась в первой половине VI в. в районе Чора (область близ Дербента), а потом уже была перенесена в Партав.

На Верхнечирюртовском городище были обнаружены остатки двух раннехристианских церквей, которые датировались VI-VIII вв. Большую роль в процессе распространения христианства в Дагестане сыграли крепнущие политические связи с соседними государствами Закавказья — Арменией и Грузией. Южный Дагестан находился под влиянием армянской церкви, а западный — в орбите влияния грузинской церкви. Христианские миссионеры проникали в области Дагестана, создавали здесь свои миссии и семинарии.

Успех деятельности миссионеров в районе Южного Дагестана был связан с усилением влияния армянских царей на политическую жизнь этой части Дагестана. Применялись различные методы в процессе христианизации местного населения. По сообщениям грузинских хроник, грузинский царь Арчил (668 — 718 гг.)

Насильно обращал в христианство "язычников", среди которых были и аварцы. Активная деятельность христианской церкви в Дагестане связана и с именем выдающейся грузинской правительницы — царицы Тамары.

С процессом христианизации Дагестана, а также усилением грузинского влияния, связано появление двуязычных текстов — билингв, которые свидетельствовали о крепнущих культурно — политических связях, а также о попытках местных народов создать собственное письмо.

Интересны религиозные представления народов, населявших Хазарский каганат. По сведениям арабского автора ал-Истархия, хазары — мусульмане, христиане и иудеи. Есть среди них и идолопоклонники. Самый малочисленный класс — иудеи. Самый большой — мусульмане и христиане. Но царь и его приближенные — иудеи.

Принятие верхушкой Хазарского каганата такой малораспространенной среди жителей государства религии, преследовало чисто политические цель. Возможно, это объяснялось нежеланием хазарской верхушки попасть под влияние могущественных государств средневековья — христианского — Византии и мусульманского — арабского Халифата. Следы иудаизма в Дагестане, таким образом, весьма незначительны. Что же касается христианства, то позиции его были достаточно крепкими.

В горном Дагестане это объяснялось значительным политическим и культурным влиянием соседней Грузии. Именно здесь обнаруживаются остатки христианских культовых сооружений и предметов христианской символики, таких как кресты.

Большую помощь в определении религиозных представлений жителей средневекового Дагестана нам оказывают письменные источники. Известный арабский автор ибн Русте описывает похоронный обряд, распространенный у жителей Серира и дает интересные сведения о религии населения этой области Дагестана. Он пишет, что все обитатели крепости (очевидно, местная знать) — христиане, а все остальные жители страны — язычники.

Далее, он описывает языческий обряд захоронения. "Когда кто-нибудь умрет, — пишет он, — они кладут его на носилки и выносят на открытое место, где оставляют на три дня. Затем жители садятся на коней и облачаются в панцири и кольчуги.

Они едут на край места и со своими конями устремляются на мертвое тело на носилках. Они кружат вокруг носилок, направляя коня на тело, но не пронзая его". Смысл производимого действия, описанного арабским автором не вполне понятен и очевидно, связан с определенными суевериями, существовавшими у средневековых жителей Серира.

Среди верований средневекового Дагестана следует упомянуть и иранскую религию — зороастризм, распространившуюся здесь в период господства Сасанидов.

Обращаясь вновь к письменным источникам, следует обратить внимание на сведения опять таки арабского автора — Ал-Андалуси ал — Гарнати. Он описывает погребальный обряд, распространенный у жителей Зирихгерана (Кубачи) в XII в. Он пишет: "Когда умирает у них человек, и если он мужчина, то передают его мужчинам под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают кости от мяса и собирают… мясо и дают его на съедение черным воронам.

Если это женщина, то мужчины под землей … вытягивают ее кости и дают мясо коршунам".

Распространение ислама в Дагестане

Родиной ислама является западная часть Аравийского полуострова, а именно города Мекка и Медина. Возникновение ислама совпало с процессом складывания государственности у арабов и объединения кочевых и полукочевых племен.

Новая религия превратилась в мощный консолидирующий фактор, который способствовал политическому, идеологическому и культурному единству Аравии. Начало проповедей связано с уроженцем города Мекки Мохаммедом, который родился приблизительно в 570 г. Мохаммед принадлежал к знатной, но не богатой семье. Начало проповедей новой религии относится приблизительно к 610 г.

Но этот период не был удачным для Мохаммеда. Мало кто из сограждан признавали его. Поэтому пророк вынужден был переселиться в город Йасриб. Позднее этот город стал называться "городом пророка" или ал — Мадина.

Сам процесс переселения получил название "хиджра" (буквально, выселение, эмиграция). Состоявшаяся в 622 г. хиджра была признана началом мусульманского летоисчисления. Постепенно позиции новой религии начали укрепляться, и она вскоре заменила земледельческие языческие культы аравийских племен.

Процесс политического объединения арабов, начатый Мохаммедом завершился созданием нового государства — халифата, которому было суждено сыграть большую роль в исторических судьбах многих народов. Правители государства получили титул халифа.

При первых трех халифах — Абу Бекре, Омаре и Османе начинается эра "великих завоеваний".

В состав халифата были включены новые территории. Причем, для народов некоторых стран, арабы выступали, как избавители от гнета. Так, простой люд Византийской империи, Ирана видели в лице арабов спасителей от гнета своей феодальной верхушки. В этом важную роль сыграл тот факт, что арабы использовали более щадящие методы эксплуатации покоренных народов. В процессе завоеваний было выработано учение о "джихаде" — священной войне с неверными, которое также способствовало успехам исламизации.

В мусульманской традиции существует разделение земель на категории в зависимости от их отношения к исламу. Различаются территории ислама — мусульманские страны, находящиеся под властью мусульманских правителей; территории договора — немусульманские земли, которые вносят определенную дань арабом, но сохраняют внутренний собственный порядок и территории войны — земли, находящиеся в состоянии войны с арабами.

В зависимости от категории земель, политика арабов в отношении их различалась. Также определенное значение имело конфессиональное положение местного населения. В исламе существовало понятие ахл ал-китаб, т.е. "люди писания". К ним относились христиане и иудеи. Отношение к ним было более терпимым, и они относились к разряду "покровительствуемого" населения.

Гораздо более непримиримым было отношение к неверующим и язычникам. Дагестан, в котором преобладало языческое население относился к территории войны.

Процесс исламизации в Дагестане охватил достаточно длительный временной промежуток. Принято выделять два периода этого долгого процесса.

Первый охватывает VII — первую половину X вв. и связан он непосредственно с арабами. Второй этап продолжается со второй половины X — по XVI вв. Эти этапы имели определенные различия и по темпам распространения, и по тем носителям, которые выступали проводниками идей ислама в Дагестане.

Первые арабские походы не сопровождались насильственной исламизацией. Немаловажную роль здесь сыграла специфическая налоговая система, принятая в Арабском халифате. Население покоренных земель, принявшее мусульманство освобождалось от подушной подати, называемой джизья.

Джизью платили те местные жители, которые сохраняли свои прежние верования. Таким образом, подушная подать представляла собой своеобразную плату за веротерпимость арабов.

Размеры подушной подати устанавливались договором. От джизьи освобождались женщины, старики, дети, бедные, рабы монахи, а также христиане, воевавшие на стороне арабов. С одной стороны, подобная система налогообложения давала определенный доход в казну.

С другой же стороны, служила средством экономического принуждения к принятию ислама.

Среди тех, кто одним из первых начал процесс исламизации в Дагестане исторические источники называют арабского полководца — Масламу. С ним связывают строительство первых мечетей в Дербенте. В каждом районе города была построена отдельная мечеть и соборная Джума — мечеть, которая сохранилась до наших времен. Так, постепенно Дербент превратился в центр арабского влияния в Дагестане и крупнейший мусульманский центр.

Среди мероприятий Масламы было и переселение в район Дербента 24 тыс. жителей из Сирии. Многочисленное арабское население города и его окрестностей значительно способствовало укреплению позиций ислама среди местного населения. Известная историческая хроника "Дербент — наме" описывает мероприятия Масламы по насаждению ислама на покоренных территориях и не только в Дербенте. Согласно данным автора хроники, Маслама пошел на Кумух, сражался с жителями, убил их главу и нанес им поражение.

Тех, кто принял ислам пощадил, а кто нет — тех убил и разделил их имущество среди борцов за веру. Борцы за веру, так называемые гази, представляли собой специально организованные отряды, способствовавшие распространению новой религии.

Подобные события повторились в Кайтаге и Табасаране. Обращаясь к другому авторитетному автору — ал — Гарнати, посетившему Дербент в 1162 г., мы опять встречаем имя Масламы. Он сообщает, что жители Табасарана приняли ислам при Масламе. Арабские походы в Дагестане продлились до IX в. Могущество арабского государства начало падать. Территории, ранее подвластные им, вышли из — под контроля арабов. Фактически независимым оказался и Дагестан. После прекращения арабских завоеваний позиции ислама укрепились в районе Дербента и в Южном Дагестане.

На первом этапе исламизации основная часть дагестанских земель сохранила свои языческие верования. Возможно, даже те части, что приняли ислам при арабах, по окончании их походов вернулись к прежним верованиям. В ряде районов, особенно горного Дагестана были сильны позиции христианства.

Территориально процесс распространения ислама в Дагестане осуществлялся с юго-востока на северо-запад. Причем, надо отметить, что на первом этапе ислам в первую очередь распространялся среди правителей политических объединений Дагестана.

В середине X в. ислам уже имел достаточно определенные позиции в Дагестане. Дербент становится мусульманским городом. Подтверждение тому является появление здесь мусульманских имен, мусульманского похоронного обряда, а также арабские надписи, в большинстве своем имеющие строительный характер.

Самая ранняя относится к VIII., а следующая уже к 1044 г. Эта надпись содержит перечисление мусульманских имен и формул. Анализ надгробных надписей — эпитафий, позволяет делать вывод о том, что мусульмане Дербента выступают значительной силой в процессе распространения ислама.

Судя по надписям, убитые в борьбе за веру, получают звание "шахид". Большой интерес представляет знаменитый могильник "Кирхляр" или "Сороковник", расположенный в 200 — 300 м. к северу от северных ворот крепости Нарын — кала. Местные исторические хроники связывают этот могильник X — XIII вв. с 40 борцами за веру — газиями, погибшими в борьбе с неверными. Этот памятник почитался как мусульманская святыня, да и сейчас сохранил свое значение священного места.

В этот период Дербент выступает не только, как религиозный центр, но и как средоточие культурной жизни средневекового Дагестана. О значении этого города как культурно — образовательного центра говорит тот факт, что в XIII в. здесь имелись медресе. Медресе появляются и в других районах Дагестана. В селении Цахур в конце XI в. было создано медресе. Вскоре Цахур становится одним из крупных центров исламизации и выступает распространителем идей ислама в соседних районах.

Второй этап исламизации

На втором этапе в процессе распространения ислама значительную роль сыграл тюркский элемент.

Проникновение тюркских племен на территорию Дагестана осуществлялось как с севера, так и с юга. На севере — это были половцы, а на юге — турки — сельджуки. В период владычества сельджукских султанов, территория Южного Дагестана находилась под их контролем.

Сельджуки настойчиво распространяли идеи ислама на завоеванных территориях, так как это была государственная религия султаната. В завоеванных странах сельджуки раздавали представителям знати значительные земельные владения. Этим пользовалась местная феодальная знать, так как быть приверженцем идей ислама означало иметь определенные экономические выгоды.

Следующая волна тюркских завоеваний связана с монголами. Но первые монгольские походы нанесли огромный вред позициям ислама в Дагестане.

Христианство в Дагестане

Особенно после похода Букдая 1239 г. на Дербент. Город подвергся разрушениям, и значение Дербента как мусульманского центра было подорвано. Но постепенно город восстановился, разрушенные мечети были построены вновь. Кроме того, правящая верхушка Золотой Орды при хане Берке (вторая половина XIII в.) сама принимает ислам. Хан Берке и его преемники усиленно поддерживали принятие ислама жителями подвластных областей, в том числе и Дагестана.

Под властью Золотой Орды на тот момент находился не только Дербент, но и равнинные районы к северу от него. В лице золотоордынских ханов мусульманское духовенство Северного Кавказа обрело значительную поддержку.

Также и выходцы из Дагестана имели определенный вес в Золотой Орде. Арабский путешественник ибн Батута упоминает известного в столице государства — городе Сарае ученого Сулеймана ал — Лакзи, очевидно, уроженца Дагестана.

Следующее укрепление позиций ислама в Дагестане связано с именем Тимура.

Тимур огромное значение придавал религиозному фактору и использовал его в своих интересах. Особое значение исламский фактор приобретал в процессе борьбы с его основным политическим соперником на Северном Кавказе — золотоордынским ханом Тохтамышем. Его историки представляли Тохтамыша как язычника, "неверного". Это отвращало мусульманское население Дагестана от союза с ним. Тимур поддерживал местную феодальную знать, которая принимала ислам и покорялась ему.

Это особенно ярко прослеживается на отношении Тимура к духовенству и правителям аварии и Кази — Кумуха. В этот период ислам имел значительное распространение у жителей Кумуха. У жителей аварии на тот момент существовали и языческие и христианские и мусульманские верования.

Придворный историограф Тимура Низаметдин Шафи сообщал, Тимур подержал "газикумухских и аухарских калантаров" в борьбе с неверными. Калантарами назывались представители местной знати.

Аухарские калантары, очевидно, это слой правящей верхушки Аварии. Грузинские летописи сохранили сведения о действиях Тимура по укреплению позиций ислама в Аварии. По сведениям этого исторического источника, Тимур покорил "лезгин" (в данном контексте — аварцев), которые ранее были христианами, и совратил их в магометанство то лестью, то угрозами и назначил мулл из арабов, которые обязали учить лезгинских детей письму на арабском языке.

Он даже издал строгие повеления, чтобы люди не учились ни чтению, ни письму на грузинском. Таким образом, Тимур придавал огромное значение распространению ислама в горном Дагестане. Но христианство здесь не хотело сдавать свои позиции, равно, как и грузинские цари не хотели терять свое влияние. Поэтому, противостояние ислама и христианства здесь приобретает наиболее ожесточенные формы. В конце XIII — XIV вв.

ислам окончательно укрепился в Центральной Аварии, и Хунзах становится центром исламизации для соседних районов.

Другой вопрос составляет отношение Тимура к даргинским районам.

Исламизация даргинских обществ, в частности, Кайтага начинается в конце X в. и протекает усиленными темпами. В пользу распространения ислама в этих районах говорят многочисленные куфические надписи, обнаруженные в Уркарахе, Калакорейше. Также имеются и другие свидетельства о распространении ислама среди даргинцев. В частности, можно говорить о том, что в 1306 г.

при участии прибывшего из Ирана шейха Хасана Сухраверди, ислам принимают жители Кубачи. Но в летописях Тимура, жители Ушкуджа (Акуши), Кайтага. Зирихгерана называются "неверными".

Делалось это из политических соображений, так как именно здесь Тимур натолкнулся на ожесточенное сопротивление. Распространение здесь ислама ко времени прихода Тимура документально зафиксировано.

Но Тимур значительно расширил и утвердил распространение ислама здесь и вообще в Дагестане. В последнюю очередь, ислам в Дагестане принимают жители крайних северо-западных районов, населенных дидойцами, там где наиболее сильным было влияние Грузии и христианство имело устойчивые позиции.

В процессе исламизации выделяют два важнейших фактора, сыгравших большую роль в его распространении в Дагестане.

В первую очередь, это внешний фактор, так как ислам проник на территорию Дагестана в ходе завоеваний. Сменявшие друг друга завоеватели — сначала арабы, потом тюрки, Тимур, Сефевиды создавали непрерывный мусульманский поток, нахлынувший на Дагестан. В какой — то момент, этот фактор имел определяющее значение.

Но затем на первый план выдвигается внутренний фактор. Появление в Дагестане местных мусульмансикх центров, которые сами выступают проводниками идей ислама на покоренных территориях. Такими центрами становятся Дербент, Цахур, Ахты, Кумух, Хунзах, Калакорейш и др. Процесс исламизации Дагестана продолжался и в XVв. Он сопровождался строительством здесь мечетей, школ, распространением арабского языка и письменности.

Большую популярность приобретает арабоязычная литература. Постепенно Дагестан втягивается в орбиту влияния мусульманского Востока и богатейшей исламской культуры, которая имеет большие достижения и в Дагестане.

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА, РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА

Мавзолеи

Казахстана и Жетысу имелись мечети.

Мечети

ü Это исламские храмы, в которых собираются мусульмане для поклонения Аллаху, а также для

совершения исламских обрядов.

ü По письменным арабским, персидским источникам, уже в X веке в городах Южного

ü Минарет Боран построен в конце X или начале XI веков в Жетысу.

ü При раскопках города Куйрыктобе были обнаружены остатки наиболее ранней мечети.

ü Остатки мечети найдены и при раскопках городища Орнек под Таразом.

ü Крытые монументальные надгробные сооружения.

ü Мавзолеи Бабаджа-Хатун и Айша-Биби, возведенные в Х-ХII веках, расположены в 18 км

западнее города Тараза.

ü По легенде Арыстан-Баб (святой) был наставником Ходжа Ахмеда Яссауи.

ü К могиле святого совершают паломни-чество, здесь же читают молитвы.

ü Мавзолей Бабаджи-Хатун возведен в X-XI веках.

ü Это купольное сооружение из обожженого кирпича, перекрытое шатрообразным куполом.

ü Мавзолей Айша-Биби сохранился частично.

ü Время возведения мавзолея — XI-XII века.

ü Купол был разрушен.

ü Наружные стены мавзолея сплошь пок-рыты разными терракотовыми плитками.

ü В средние века значительное развитие в зодчестве получило строительство бань.

ü В городе Отрар были обнаружены остатки двух восточных бань XI-XII веков.

ü Площадь — 11,5×16,5 м.

ü Сточная вода по трубам выводилась наружу в водозаборную яму.

ü Южнее бани находились две прачечные пристройки.

ü В одном помещении был тандыр (очаг).

ü Здесь, видимо, для посетителей готовили чай.

ü Вторая баня в Отраре находилась в северной части города, в 200 метрах от вьезда в город.

ü Судя по ее примитивности, она была предназначена для простых, бедных людей.

ü В Отраре для нужд бань использовалась колодезная вода.

ü Две бани раскопаны и в Таразе.

ü Первая, размерами 13,4×12,4 м, имела 7 помещений различного назначения.

ü Хорошо сохранились система жаропроводящих каналов, суфы для сидения, корыта для воды,

нишы, полихромные росписи.

ü Вторая, восточная баня действовала и в городе Туркестан до 60-х годов XX века.

ü Она находилась рядом с мавзолеем Ходжа Ахмеда Яссауи.

ü В настоящее время она превращена в музей.

ü Эти две бани обеспечивались водой, поступающей по каналу с гор.

ü По проекту восточных бань построена баня «Арасан» в Алматы.

ü На юге и юге-востоке Казахстана (Жетысу) среди жителей городов были

распространены различные религиозные» верования

ü Судя по источникам, в Сырдарьинском регионе был широко распространен культ барана.

ü Он связан с зороастрийским Фавном.

ü Фавн — бог полей и лесов, покровитель стад, дарующий изобилие, счастье здоровье, оберегающий

от злых духов в доме.

ü Широко распространен был культ барана у огузов и туркмен.

ü Даже происхождение свое огузы связывали с почитанием барана как покровителя рода и племён.

ü Баран выступал в качестве жертвенного животного и оберега — тотема.

ü При раскопках присырдарьинских средневековых городов была найдена посуда с изображениями

барана с рогами.

ü Одной из видов религиозных верований в средние века являлось поклонение огню.

ü В городах Куйрыктобе и Отрар археологи обнаружили богато украшенные очаги (XI-XII вв).

ü Поклонение огню казахи и кыргызы связывали со священной Умай ана.

ü В казахском народе почитание огня и поклонение ему можно проследить по таким

суевериям, как «не плюй в огонь», «не наступай на то место, где горел огонь», «не перешагивай через огонь» и т.д.

ü В Жетысу несмотря на распространение ислама сохранялись зороастризм, христианство

несторианского толка, буддизм.

ü При раскопках городища Актобе были обнаружены остатки винодельни, принадлежавшей

христианам несторианского толка.

Понятие зороастризма как религиозного течения, его появление в Дагестане и особенности распространения. Обычай выставления усопших на вершинах гор, его характеристика.

Обычаи в древности и в наши дни. Элементы доктрины зороастрийцев и их особенности.

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНЕСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

ФГБОУ ВПО“ ДАГЕСТАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ”

ФАКУЛЬТЕТ ИНФОРМАТИКИ И ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

на тему: «Зороастризм в Дагестане»

Выполнила:Гаджиева А.М.

Проверила:Абасова А.А.

Махачкала 2015г.

Введение

Появление в Дагестане

Литература

Введение

Зороастризм — религиозное течение, названная так по имени ее легендарного основателя пророка Зороастра (Заратуштры)сформировавшееся и возникшее в Восточном Иране на рубеже VII-VI вв.

В литературе встречается и другое название этой религии-маздеизм, получившее по имени верховного иранского бога Ахура-Мазды (Ормузда), олицетворявшего «светлое, доброе начало», вечно борющегося с божеством «злого начала» Ангро-Майнью (Ахриманом) за победу добра над злом, света над тьмой. Основой для зороастризма послужила древнеиранская мифология, нашедшая отражение в священной книге откровений древних иранцев — Авесте, состоявшей из двух частей: Яшты и Гаты.

Последняя имеет философский характер, именно в ней и изложены основы религии. Зороастризм носит дуалистический характер: это учение о борьбе двух антагонистических космических начал — Добра и Зла.

Основателем зороастризма является древнеиранский пророк Зороастр (Заратуштра, Заратустра). До сих пор окончательно не установлено, кем в действительности был этот человек.

Не известно также и точное время его жизни. В советской исторической науке долгое время считалось, что Зороастра вообще не существовало. Однако в настоящее время это положение пересмотрено.

зороастризм религиозный дагестан обычай

Появление Дагестане

Религиозная мысль предков современных народов Дагестана с древних времён развивалась в условиях постоянных контактов с культурами стран Ближнего Востока.

Южный Дагестан был включён в состав сасанидского Ирана в качестве отдельного наместничества. Персы создали здесь целую сеть военных поселений с центром в г. Дербенте. Иранские наместники — марзбаны (перс. «хранители границ»), возвели здесь грандиозные оборонительные сооружения для защиты северных границ империи, а также распространили государственную религию тогдашнего Ирана — зороастризм.

В средневековом Дагестане зороастрийская религия наибольшее распространение получила в исторической области Зирихгеран — с.

Зирихгеран (перс. «панциродельцы») и ближайших к нему с. Амузги (перс. «ученик») и Сулевкент. Значительно позже (в XIV в.) с. Зирихгеран меняет своё название на тюркское «Кубачи» с тем же смыслом слова.

с. Кубачи, (Дагестан, Россия)

О распространении здесь зороастризма свидетельствуют средневековые авторы — ал-Гарнати, ал-Казвини, хроники вардапета Егише «О войне Вардана и войне армянской», «Об учении персидских магов» Езника и «История страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци, где подробно описано противостояние зороастризма и христианства в Кавказской Албании.

Зороастрийский культ и пантеон богов в Дагестане приобрёл со временем местные особенности.

Целый ряд лексем, относящихся к зороастризму, обнаруживается в фольклоре. Одной из них является «яриман», встречающаяся в аварской поэзии, она служит для обозначения злого, тёмного персонажа. Исследования позволяют идентифицировать ее с зороастрийским «Ахриманом».

Самым страшным проклятием у дагестанцев было и остаётся выражение: «Да потухнет твой очаг».

Не рекомендовалось гасить огонь, а с наступлением темноты — передавать огонь из очага. С огнём связывались торжественные ритуалы: новые дома освещались огнём. Запрещалось предавать огню нечистоты, плевать в огонь.

Поправлять огонь в священной чаше и в домашнем очаге можно было только с помощью специальных щипцов.

К пережиткам, имеющим непосредственное отношение к зороастризму, относятся представления народов Дагестана о Турше — звезде Сириусе (в Авесте — Тиштрия).

Согласно этим представлениям, с появлением на небосклоне, в засушливое время года (примерно 12-15 августа) звезды Сириуса происходят существенные перемены в погоде, связанные с сильным дождем Турши.

Известный этнограф-кавказовед Е. М. Шиллинг в книге «Кубачинцы и их культура. Историко-этнографические этюды» отмечает, что «фольклорные данные и более ранние сведения говорят о распространении в сел.

Кубечи христианства, а ещё ранее зороастризма». В середине XIX в. академик Х. Д. Френ в статье «О народе кавказском «Кубечи» писал, что этому народу «не чуждо было парсийское вероисповедание».

Вопросами пережитков зороастризма у кубачинцев интересовался и русский археолог А. С. Уваров (1825-1884). Жителей селения он относил к «племени, совершенно чуждому другим дагестанским племенам». Рассказывая далее о кубачинцах, он отмечает, что у них «однажды потерялся бык, которого потом нашли на том месте, где теперь стоит их аул.

Так как подобная находка быка повторилась трижды, то Кубачи поняли это как указание, сделанное им с небес и переселились на предназначенное место». «Этот бык, — отмечает А.С. Уваров, — считающийся Кубачами небесным предзнаменованием, напоминает о первобытном Быке, от которого, согласно учению Заратуштры, произошли все плоды земные. Следовательно, — заключает А.

С. Уваров, — Кубачи придерживались маздеизма».

Другой из пережитков зороастризма у кубачинцев — почитание собаки. Согласно мусульманской традиции, собака относится к числу нечистых животных и соприкосновение мусульманина с ней не допускается во избежание осквернения. В верованиях кубачинцев наоборот: считалось, что собака — животное чистое, спасающее от всяких бед, поэтому о ней нужно проявлять заботу. Убивать её нельзя и человек должен кормить её до естественной смерти.

В случае, если в селении оказывалась злая или бешеная собака, причиняющая большой вред и необходимо было во что бы то ни стало избавиться от неё, то её убивал за небольшую плату (со стороны заинтересованного лица) бедняк или нищий.

Убийство совершалось исключительно вне села.

Особо почтительное отношение у кубачинцев было к «четырёхглазой» собаке, т. е. имеющей над глазами два пятна, так как она, по поверьям, оберегает своего хозяина и его дом от злых сил.

обычай выставления трупов на вершинах гор у местных жителей описывает автор IX в.

Какая вера у дагестанцев? В кого они верят в Иисуса или кого то ещё?

ал-Масуди: «когда кто-нибудь из них умрёт, они кладут его на носилки и выносят его на открытое место, майдан, где оставляют его на три дня на носилках… Этот обычай бытовал у жителей этого города 300 лет».

Последнее замечание позволяет нам связать появление этого обряда со временем правления Сасанидов. На четвертый день могильщики помещали останки в скальных склепах или в каменных ящиках (астоданах).

Сравнительно недавно вблизи г. Дербента было открыто костехранилище — астодан. Астоданы были найдены и на возвышенности Мискинбулат. Шестнадцать каменных гробниц, высеченных в скале, найдены недалеко от селения Карамахи.

В Дагестанском государственном объединенном историко-архитектурном музее за № 1264 хранится жезл с бычьей головой, который держит мобед при богослужении.

Эти и другие сохранившиеся реликты, а также остатки погребальных сооружений, свидетельствуют о том, что проникший еще в раннем средневековье в Зирихгеран зороастризм занимал здесь достаточно прочные позиции.

Как следует из средневековых исторических документов, со второй половины VI в.

н. э. Дербент становится одним из оплотов христианства на Восточном Кавказе и главным центром борьбы против последователей учения Заратуштры.

В VII в. на зороастризм обрушилась другая религия — ислам. Арабский халиф Омар, вопреки своим обещаниям, приказал разрушить все храмы огня. К IX в. были уничтожены практически все храмы огня, а к концу века зороастризм окончательно сдал свои позиции в Дагестане.

Обычаи в древности и в наши дни

В настоящее время в мире насчитывается от 200 тыс.

до 2,5 млн зороастрийцев, число их постоянно уменьшается. В России их в 1994 г. было 40 чел. Важным элементом доктрины зороастрийцев, а следовательно и парсов, является представление о том, что мироздание состоит из четырех элементов: воздуха, воды, земли и огня.

Из всех элементов огонь обладает особым достоинством и поэтому заслуживает почитания. Поклоняются ему в храмах «Дар-е мехр» — храм огня.

По заветам парсов 4 элемента нельзя осквернять. Самая страшная форма осквернения — это соприкосновение элементов с мертвой плотью — трупом человека. Поэтому мертвых нельзя ни хоронить («осквернение земли»), ни сжигать («осквернение огня и воздуха»), ни бросать в реку или море («осквернение воды»).

А если покойника нельзя ни хоронить, ни сжигать, то что делать? Древние зороастрийцы придумали способ: отдавать трупы на растерзание стервятникам.

в Зирихгеране сохранились и материальные следы распространения учения Заратуштры — дахмы — особого рода погребальные сооружения для выставления трупов умерших.

За селением Кубачи на вершинах гор имеется несколько курганообразных искусственных холмов, считающихся заколдованными местами. Высота одного из холмов составляет 5 м, диаметр по основанию 12 м. Холм окружают ров и оплывший вал высотой более одного метра. На вершине имеется ровная площадка диаметром 4,5 м. Другой курганообразный холм имеет высоту 3,6 м, диаметр основания 24 м. На его вершине также имеется ровная площадка диаметром 8 м. Севернее селения Амузги тоже имеется искусственный курганообразный холм, аналогичный кубачинским.

Это происходит даже сегодня в специальных сооружениях — «дахмах», называемых на урду и хинди также «Дома стервятников».

На Западе они известны как «башни молчания»», «дахмы» — округлые массивные башни без крыши, центр которых пуст и образует большой колодец. Там есть разделы для детей, мужчин и женщин. Когда кладут тело, то слетаются стервятники, которые быстро пожирают их до костей. Высохшие скелеты лишь два раза в год сбрасывают в колодец. При «дахме» имеются часовни — «сагри», где молятся. Часовня состоит из двух залов — открытого, где произносят молитвы, и закрытого, где горит огонь.

В некоторые местах, т.е. городах, таких как Карачи, есть организация, курирующая их интересы — «Парсское общество», председателем которого является бизнесмен Байрам Аварии. Семья Аварии известна во всем Пакистане. Есть парсы, известные во всем мире: дирижер Зубин Мехту и муж премьер-министра Индии Индиры Ганди — Фереза Ганди.

Парсом также является бывший пакистанский посол при ООН Джамшед Маркер, родившийся в 1922 г., старейший пакистанский дипломат.

Поскольку в Карачи пакистанское правительство не дает разрешения на строительство новых «дахм», парсы придумали новый способ погребения усопших.

Их замуровывают в бетонный блок. Тело умершего кладут в деревянный ящик, а потом заливают жидким бетоном. Когда бетон затвердевает, тело оказывается наглухо и навечно втиснут в твердую массу и исчезает опасность контакта с четырьмя «элементами».

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Зороастризм

Религии древних иранцев. Зороастризм и маздеизм. Мифология зороастризма. Зороастризм в Древнем Иране. Зороастризм от средневековья до наших дней. Священные книги зороастрийцев. Зороастрийский календарь. Значение зороастризма.

реферат , добавлен 26.05.2003

Зороастризм (маздаизм)

Основы учения зороастризма — древнейшей религии, берущей начало в откровении пророка Заратуштры.

Периодизация зороастризма, география его распространения. Сущность Ахура Мазды. Особенности исповедания веры, символы и священные тексты зороастризма.

презентация , добавлен 17.04.2013

Зороастризм

Понятие зороастризма, его сущность и особенности, история возникновения и развития.

Сходство зороастризма с христианством, исламом и буддизмом. Авеста – главная книга зороастризма. Влияние зороастризма на становление отношений населения Средней Азии.

реферат , добавлен 03.02.2009

Ислам в раннесредневековом Дагестане

Особенности проникновения и развития ислама в Дагестане в период раннего средневековья. Влияние исламской религии и арабо-мусульманской культуры на земельные отношения и социальную жизнь, на государственную власть и исторические традиции в Дагестане.

реферат , добавлен 14.03.2010

Понятие зороастризма

Ранние религиозные идеи.

Зарождение религии зороастризм. Видение и учение Зороастра. Дальнейшая история зороастризма и изменения в нем. Признаки политеистичности, появившиеся в религии зороастризма. Проблема происхождения зла, проповедование добра.

контрольная работа , добавлен 13.06.2012

Учение зороастризма

Зороастризм — одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры.

Противопоставление двух понятий: Аша и Друдж, лежащее в основе этического учения зороастризма. Единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру.

презентация , добавлен 21.10.2013

История зороастризма

Зороастризм как одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры, полученном им от Бога - Ахура Мазды.

Периодизация его развития, вероучение и догматика. Этические основы зороастризма, противопоставление Аша и Друдж.

презентация , добавлен 01.02.2017

Конфликт добра и зла в дуалистических религиях (на примере зороастризма)

Сущность добра и зла в зороастризме, боги и духи. Краткая история религии.

Учение о добродетелях и правила духовной чистоты человека. Влияние зороастризма на дуалистические вероисповедания (ислам, христианство и иудаизм). Зороастрийцы в современном мире.

курсовая работа , добавлен 28.06.2015

Государственная религия и религиозная политика ахеменидов (по античным источникам и древнеперсидским надписям)

Сравнительный анализ античных и древнеперсидских источников о государственной религии державы Ахеменидов, исполнении религиозного культа.

Основные черты зороастризма. Влияние религиозных воззрений ахеменидов на политику в отношении завоёванных государств.

реферат , добавлен 04.06.2013

Древняя духовность народов Центральной Азии

История формирования зороастризма, вопрос о родине вероучения. «Авеста» — важный источник истории народов Средней Азии. Зороастризм как религия божественного откровения и пророческая миссия Заратуштры.

Учение Мани, распространенность манихейства.

презентация , добавлен 09.11.2015

Крупнейшая в России мечеть будет заложена 8 марта в Дагестане

В Махачкале 8 марта состоялось закладка фундамента крупнейшей в России мечети на 50 тысяч мест, сообщили в Духовном управлении мусульман республики.

Инициатором строительства выступило Духовное управление мусульман (ДУМД), финансирование строительства будет вестись за счет пожертвований благотворителей, рассказал корреспонденту «Кавказского узла» имам Джума-мечети Махачкалы Магомедрасул Саадуев.

«Администрация города уже выделила нам участок в Редукторном поселке, на южной окраине Махачкалы, между старой и новой каспийскими трассами, но проектная документация - еще не готова», - пояснил он.

По его словам, «8 марта на месте строительства мечети состоится маджлис – торжественный сход мусульман, посвященный закладке фундамента».

«Само строительство начнется позднее, когда будет готова необходимая проектная и разрешительная документация.

Религия в древнем и средневековом Дагестане

Оно будет финансироваться за счет пожертвований. В правительство за помощью мы еще не обращались, но, надеемся, что оно не останется в стороне от благого дела», - сказал имам.

По словам Саадуева, мечеть будет строиться по образцу мечети пророка в Медине. «Планируется, что это будет крупнейшая в России, и не только в России, мечеть вместимостью около 50 тысяч прихожан.

Внешний облик, дизайн, интерьер будет повторять мединскую мечеть пророка Мухаммеда», - отметил Магомедрасул Саадуев.

Источник

Краткая история Дербента

Дербент, а точнее Дарбанд, что в переводе с персидского языка дословно означает «узел, связь, запор ворот». Мусульмане 1400 лет назад этот город назвали Бабуль Абваб («Врата ворот») - это город с загадочным именем и богатой историей, который по преданию основал Пророк Ибраhим (а.с.).

В исторических книгах как «Дербенд-наме», Гюлистан-и Ирам и т.д.

говорится, что по указанию Ангела Джабраила (а.с.) в этом месте построил стену и крепостной вал Искендер Зуль Кьарнайн (Александр Македонский), один край стены Искендера доходил до Черного моря. В народе она и поныне называется Седди Искендер (Александрова преграда). В Коране сказано: «А когда он (Зуль Кьарнайн) дошёл до заката солнца, то увидел, что оно закатывается в источник зловонный и нашёл около него людей.

Потом он следовал по пути. А когда дошёл он до восхода солнца, то нашёл, что оно восходит над людьми, для которых мы не сделали от него никакой завесы. Они сказали: «О, Зуль Карнайн, ведь Йаджудж и Маджудж распространяют нечестие на земле; не установить ли нам для тебя подать, чтобы ты устроил между нами и ими преграду?».

Он сказал: «То, в чём укрепил меня мой Господь, лучше; помогите же мне силой, я устрою между вами и ними преграду. Принесите мне кусков железа».

А когда он сравнял между двумя склонами, сказал: «Раздувайте!». А когда он превратил его в огонь, сказал: «Принесите мне, я вылью на это раскалённый металл». И не могли они взобраться на это (преграду) и не могли пробить в ней отверстие». 83-97

Воздвигнутой преградой является Дербендская стена, на которую было употреблено много железа. Дербент и теперь еще называется Демир-Капу (Железные ворота). Два противостоящие предмета есть Каспийское море и горы, или же два моря — Каспийское и Черное.

Судьба этого города необычна и удивительна: возникнув в глубокой древности, он просуществовал до наших дней, сохранив свой древний облик несмотря на бесчисленные штурмы и разрушения, свое название — хотя каждый народ именовал эти «ворота» по-своему (только в письменных источниках их зафиксировано более двадцати), свою самобытную культуру — хотя здесь соприкасались и трансформировались культуры многих эпох и народов.

Трудно найти другой такой город, который бы знал столько нашествий и бурных исторических событий, столько раз служил яблоком раздора и ареной кровопролитной борьбы, переходил из рук в руки, попадал под власть завоевателей и вновь добивался независимости, переживал подъемы и упадки, расцветы и запустения.

На него претендовал Рим и Парфия, Иран и Византия, Арабский халифат и Хазарский каганат, Сельджукское государство и Золотая Орда, держава Сефевидов и султанская Турция.

Бабуль Абваб являлся центром мусульманской культуры и важнейшим военно-стратегическим пунктом Халифата на его северных границах. Бабуль Абваб мощью своих стен надежно запирал узкий Дербентский проход, защищая страну от набегов хазар, алан и других неверующих. Он был также известен как один из самых важных морских портов Каспия и крупнейший суфийский центр.

В этом городе во все времена царила вера и любовь среди народов.

Очень много описаний и сказаний о приходе религии ислам в город Бабуль Абваб.

Историк Ибн-Кесир в «Истории начала и конца» пишет, что проникновение ислама в Дагестанские окраины началось по одному рассказу в правление ‘Умара Ибн Хаттаба (р.а.) в 643 году или же в 22 году по хиджре, а по другому рассказу в правление ‘Усмана Ибн Аффана (р.а.) в 32 году по хиджре.

В «Дербенд-наме» сказано, что многие приближённые Пророка Мухаммада (с.а.в.) слышали от него, что Бабуль Абваб благословенная и святая земля и от сохранения которого зависит спокойствие всего юга, и что тот, кто только подвизается для его защиты, тот приобретает благословение Всевышнего.

Также в исторических книгах передаются следующие два хадиса, которые впрочем согласно условиям науки по хадисам не являются достоверными, т.к.

От Анаса Бин Малика передается, что Пророк (с.а.в.) сказал: «Откроется для вас скрытое, откроется город, название ему Бабуль Абваб, кто проживёт там 40 дней и 40 ночей, простит Аллаh его грехи прежние, и если он умрёт в этом городе, как будто бы умрёт на Вратах Рая, и прибывание там лучше, чем постоянное поломничество».

От Ибн ‘Аббаса р.а.

передается, что Пророк (с.а.в.) сказал: «Откроется из моей уммы город страны Хазар, название ему Бабуль Абваб, находится этот город между большими стенами, план которого начертил ангел Джибриль, а основу крепости положил Зулькьарнайн.

В хадисе, из книги Имама Рафи’и "Файдуль кьадир" передаётся, что Пророк (с.а.в) сказал: «Делайте газават на Кьазвин (Дагестан), поистине это из самых высоких Ворот Рая».

В комментарии к хадису Имам Рафи’и (р.) пишет, что поистине это место баракатное и святое и оно в ахирате станет самым достойным местом в Раю, оно не достойно быть местом для неверных".

В соответствии с этим преданием в 41 году хиджры (664) Салман ибн Раби’а ал-Бахили (р.а.), из числа приближенных Пророка (с.а.в.), с 4000 отборного войска двинулся К Дербенту, которым в то время владели хазары, намереваясь осуществить джихад.

Пять дней продолжалось сражение без перевеса ни в ту, ни в другую сторону; на шестой день предводитель хазар объявил войску, что если кто-либо из них возвратится из битвы без успеха, то он сам убьет его. Со своей стороны мусульмане тоже решились умереть на месте. Салман ибн Раби’а (р.а.) с сорока воинами, обрекшими себя на смерть, бросился вперед. Завязалась упорнейшая битва и несколько десятков тысяч хазаров погибло, но и Салман ибн Раби’а со своими 40 товарищами, обрекшимися на смерть, пали на месте.

Могилы их, называющиеся Кырхляр (Сорок мучеников) находятся к северу от Дербента и теперь являются местом поломничества верующих.

После этих событий в Дагестан прибыл Шейх Абу -Муслим (р.а.), правнук Пророка Мухаммада (с.а.в.), который распространил религию ислам в Дагестане.

Когда Абу- Муслим укрепился в Дагестане, он построил десять мечетей в разных уголках Южного Дагестана.

Возрождение

Начало создания религиозной организации «Бабуль Абваб» в первую очередь связано с именем уважаемого шейха Сиражутдин Эфенди аль-Хурики.

Уже в 1992 году устаз с помощью ректора исламского института имени имама Шафии шейха Муртузали-Хаджи Карачаева добился открытия филиала в селе Хурик.

В первые годы после открытия института учителя и ученики испытали немало трудностей: тесноту, отсутствие приспособленных помещений, нехватку учебников и др. В последующие годы для института, ученики Шейха с омовением и зикром, построили более благоустроенное здание, его обеспечили всем необходимым для ведения учебного процесса. Конечно, для всего этого потребовалось немало усилий и средств.

Ещё перед созданием организации «Бабуль Абваб» сопровождалось много трудностей, и первая попытка была сделана в городе Дербент, где в 1996 году администрация выделила помещение около северной автостанции и городского рынка для проведения исламских занятий.

Это была первая попытка создать исламский цент в городе и во всём Южном Дагестане и вернуть общество к вере и исламским ценностям, которые потеряли во времена коммунистического режима. В 1997 году выделили участок для строительства мечети, где в том же году и начали его строительство.

вера в дагестане

Мечеть назвали в честь старого названия города Дербент «Бабуль Абваб» и на этом же самом месте учредил общественно-религиозную организацию «Бабуль Абваб». В строительстве участвовали в основном мюриды Шейха Сиражутдин Эфенди аль-Хурики, которые одновременно с учёбой строили мечеть.

В результате строительства исламского центра выросли специалисты многих профессий, такие как учителя арабского и исламских наук, жестянщики, столяры, сварщики, штукатурщики, шпаклевщики, каменщики, электрики и т.д.

В 1998 году была официально создана религиозная организация «Бабуль Абваб». В 1999 году при мечети «Бабуль Абваб» открыли филиал Исламского Университета Республики Дагестан им. Имама Шафии. И на основании этого филиала в 2007 году открыли самостоятельное исламское заведение, первый в Южном Дагестане Исламский Университет им.

Абдулла Эфенди.

Здание университета каждый раз при необходимости расширяется и возводится дополнительный этаж. Все работы здесь совершаются при участии учителей, учеников и добровольцев со стороны, которые приходили помочь ради Аллаха. Вся эта помощь, оказывалась, из-за уважения к устазу Сиражудин Эфенди аль-Хурики, желания помочь ему в его благородных устремлениях. Все работы контролировал сам шейх Сиражудин Эфенди аль-Хурики.

На сегодняшний день — это центр, в который входят мечеть для богослужения, вместимостью до 1200 человек, исламский университет, с компьютерным классом и медресе.

В университете учатся более 150 учеников и учениц на очном, заочном и индивидуальном обучении, с трёхразовым бесплатным питанием и общежитием для приезжих. Имеются цеха - столярный, жестяной, авторемонтно - сварочный, швейный, автомойка, для получения студентами, кроме религиозного образования ещё, и средне - специального, с получением прикладной профессии. На территории большой актовый зал, для проведения конференций, собраний, встреч и свадеб, а также спортзал, где работают секции по дзюдо, вольной борьбе и боксу.

Те, кто учились и работали в этом центре, теперь являются председателями имамов районов Южного Дагестана, обычными имамами и муэдзинами мечетей в селениях и городах Южного Дагестана.

К мастерам, которые живут в организации часто приходят люди со своими заказами.

В свободное от строительства время они помогают населению. Для одиноких есть общежитие, здесь организовано и питание.

С помощью этой организации многие люди обрели истинную веру и заняли достойное место в обществе. Мечеть и организация при ней помогают обездоленным найти своё место в обществе, заботятся о сиротах, одиноких, беспомощных стариках. Повседневное её функционирование демонстрирует единственно верный путь преодоления отрицательных тенденций в развитии общества

Организация занимается и вопросами обеспечения учителей и специалистов исламского центра, жильём.

Раньше за зданием организации был пустырь, где располагались гаражи. Теперь эта территория в распоряжении организации. Гаражи были куплены семейными студентами университета и на месте гаражей строили дома для проживания рядом с организацией.

В настоящее время в наших домах проживают более тридцати семей.

Религиозная организация делает большой вклад в общественной жизни для сохранения межконфессионального и межнационального мира и согласия в Республике Дагестан, и этим служит укреплению государства, а также укреплению веры в нашего Создателя. За эти старания община мусульман «Бабуль Абваб» была многократно награждена благодарственными грамотами.

Организация «Бабуль - Абваб», созданная для формирования и воспитания человеческой души, для нравственно — духовного воспитания молодежи, как мы видим, на сегодняшний день оберегает, приумножает и сохраняет традиционный ислам. Удовлетворяет духовные потребности каждого человека, укрепляет культурно - нравственные устои всего общества, приобщая те новые, молодые кадры к участию во всех общественных и культурных мероприятиях организованных государственными, общественными и религиозными организациями нашей многоконфессиональной страны, и которая на сегодняшний день стала кузницей по подготовке духовных кадров традиционного ислама для всего Дагестана.

Также в университете уделяется большое внимание обучению и формированию вопроса отношения мужа и жены в семье, воспитания и поведения верующего человека во всех слоях общества и с представителями различных конфессий, а также разъяснению норм шариата на современном этапе развития нашего общества.

Организацией с 2005 г.

выпускается ежемесячная газета «Ислам в Южном Дагестане», которая дополняет ту большую работу формирования и развития духовного человека в наше непростое время.

начала выходить общественно - духовная газета « НАСЛЕДИЕ», цель которой показать совместную работу религиозных организаций, исламских и светских учебных заведений, общественных и молодежных организаций, советов имамов и глав администраций.

Студенты университета активно участвуют и в дискуссиях во всемирной информационной сети - интернет.

Официальные свои два сайта, личные блоги и регистрация в социальных сайтах — и это только начало.

При центре, также открыта и туристическая фирма «Дербент - Тур», которая занимается вопросами хаджа, религиозного туризма и халял туров.

В университете обучаются студенты с районов и городов Республики Дагестан, Республики Ингушетия, Северного Азербайджана, и с разных регионов России.

Начиная с 1999 года каждый год, ради объединения мусульман, ради распространения традиционного ислама, как религии мира, добра и для укрепления гражданского согласия в республике, исламский просветительский центр «Бабуль Абваб», в день рождения Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, проводит всереспубликанский мавлид, куда приезжают гости со всей России, ближнего и дальнего зарубежья.

Духовным наставником мусульман шейхом Сиражудин Эфенди аль Хурики и его школой отреставрированы и восстановлены десятки старых разрушенных мечетей и построены много новых мечетей в разных уголках Южного Дагестана.

Устаз всегда был в курсе того, как идут дела на стройках новых мечетей, как ремонтируются старые, постоянно лично посещал объекты, следил за работой мастеров, знал, на каком объекте возникала нужда в стройматериалах, где нужен цемент, где не хватает досок, где исчерпаны запасы песка.

И он поспевал обеспечить необходимыми материалами все стройки.