Средние века ­­представляют собой период истории между Древним миром и Новым временем. История средневековья начинается с крушения и распада Римской империи. Философия средних веков возникла как попытка преодолеть кризис античного рационального мышления. Основой для построения нового представления о мире стала христианская религия. Вера в бога пришла на место рациональному мышлению.

Философия в средневековой Европе стала занимать подчиненное положение. Идеи и приемы аргументации античных мыслителей стали использоваться как инструментарий для развития положений христианской религии. В этом отношении справедлива характеристика средневековой философии, данная Фомой Аквинским «Философия ­­­- служанка богословия».

Основными чертами средневековой религиозной философии являются ее теоцентризм и догматичность. Теоцентризм предполагает, что Бог является главной целью философских исследований. Бог трактуется как причина всего сущего и высшая реальность. На смену необходимости обосновывать свою точку зрения в античной философии приходит догматизм. Эта установка предполагает формирование догматов – утверждений, которые не требуют доказательства и являются предметом веры.

В философии средневековья выделяют два основных этапа: патристика (2 – 8 вв.) и схоластика (11 – 14 вв.). Однако теологическая философия теологическая философия возникла значительно раньше, в эпоху поздней античности. В конце 2 и в 3 вв. образованные христи­ане стали выступать в защиту христианства, используя гречес­кую философию и те приемы убеждения, которые были выра­ботаны за многие века развития античной философии. Это движение получило название апологетики (от греч. «речь в защиту»).

Патристика – это учение отцов церкви, то есть наиболее признанных, авторитетных теологов того времени. Исследователи выделяют греческую (восточную) и римскую (западную) патристику.

Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский(Великий), его младший брат Григо­рий Нисскийи его друг Григорий Назианзин(Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители. В трудах каппадокийцев христианство предстает законной преемницей античной философии, как некоторая попытка ее самопреодоления. Основной заслугой каппадокийцев считается решение тринитарной проблемы – проблемы соотношения трех лиц Бога.

Латинская или западная патристика представлена одним из наиболее известных мыслителей средневековья Аврелием Августином. Аврелий Августин по прозвищу Блаженный (354 – 430 гг.) был епископом города Гиппон на севере Африки. Наиболее известная работа Августина – «О граде Божьем». Августин систематизировал христианское учение, исполь­зуя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы. Основные вопросы философии Августина: вопрос о соотношении свободы человека и предопределения, об истоках зла, о смысле истории.

Августин развивал учение о взаимодополнительности веры и разума. Он не отбрасывал разум как это делали ранние христианские мыслители, но предполагал, что зачастую необходимо «уверовать, чтобы постичь». Вследствие этого многие догматы его философии сформулированы противоречиво, в качестве парадоксов, которые постигаются при помощи веры. Так, Августин, признавая абсолютный характер божественного предопределения, тем не менее, предполагал существование свободы воли человека.

Широко известна теодицея Августина Блаженного. Теодицея – это комплекс идей, призванный оправдать Бога за зло, творимое в мире. И действительно, как объяснить существование зла в мире, если его единственным творцом является Бог, понимаемый как любовь и добро? Отсутствие ясного понимания в этом вопросе может привести к постулированию зла как самостоятельной силы равной божественной, то есть впадению в ересь.

Августин утверждал, что Бог создал человека по своему образу и подобию, однако наделил его свободой воли. Человек может выбрать путь добра, но может и не выбрать. Именно свободное волеизъявление является источником зла. Зло относительно, это просто нехватка добра.

Представление о свободе воли человека становится основой для масштабной теории смысла истории, излагаемой в работе «О граде Божьем». Августин представляет всю историю человечества как поступательное движение из града Земного в град Божий. При этом два града – это метафорическое описание двух состояний общественной морали, где град Земной олицетворяет эгоистическую любовь к себе, а град Божий – бескорыстную любовь к Богу.

Следующим за патристикой периодом средневековой философии была схоластика. Схоластика – это не столько определенная доктрина, сколько философия и теология, преподававшаяся в средневековых школах (отсюда и происхождение названия). Этот период обычно связывают с появлением первых европейских университетов. Схоластическая философия характеризуется академичностью, сложностью содержания, акцентом на формально-логической стороне рассуждения. Наиболее известные схоласты: Иоганн Скот Эриугена, Пьер Абеляр, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот. Отдельно следует сказать об одном из самых известных средневековых мыслителей, ученике Альберта Великого, Фоме Аквинском.

Фома Аквинский или Аквинат (1225 - 1274) был сыном итальянского аристократа. В раннем возрасте Фома, несмотря на протесты семьи, принял постриг и стал монахом доминиканского ордена, посвятив свою жизнь занятиям философией и теологией.

За создание поражающей воображение философской системы Фома получил титул «Ангельский доктор». Он стал основателем целого направления в философии – томизма (направление современных последователей Фомы называется неотомизмом). Основные работы Фомы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «О троице» и др.

Философия Фомы в значительной степени испытала влияние Аристотеля. Основная задача Фомы – примирение разума и веры. По его мнению, разум и вера не противоречат друг другу, поскольку истина одна.

Разум уступает вере в скорости и чистоте получаемого знания. Однако это не означает, что необходимо отказаться от разума при наличии веры. Философия, по мнению Фомы не подменяется теологией, но, скорее, направляется ей. Вера призвана помочь разуму найти истину.

Фома считал, что ряд религиозных истин может быть познан при помощи разума. Одной из таких истин он признавал истину бытия Бога. Он создал пять рациональных доказательств бытия Бога.

Первое доказательство исходит из факта движения предметов. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второе рассуждение обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей та­кие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей та­кого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходи­мое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего до­казательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходи­мости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мне­нию Аквината, Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены це­лесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направ­ляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо - Бог.

Одной из наиболее известных философских дискуссий в эпоху схоластики стал спор об универсалиях. Две основные точки зрения представлены реалистами и номиналистами. Реалисты признавали существование общих идей (или универсалий), тогда как номиналисты предполагали, что общие идеи – всего лишь результат деятельности человеческого разума по обобщению свойств единичных вещей.

Наряду с христианской философией в средние века получила развитие и арабо-мусульманская философия. Она, также как и христианская философия, носила религиозный характер. Мусульманские мыслители весьма продуктивно синтезировали философию и теологию, соединив идеи греческой философии с основами ислама. Одним из наиболее влиятельных направлений средневековой арабской философии был аристотелизм, представленный такими мыслителями как Аль-Фараби и Авиценна.

1. Апологетика. (2-4 век) — это защита христианства от язычества и рационализма античной философии. Апологетика получила развитие в Древнем Риме, когда христианство было гонимым. Апологеты стремились показать величие христианства и доказать, что языческие верования нелепы, а античный рационализм неистинен. Только вера в единого Бога дает человеку свет истины, спасение души и божественную благодать. Единственной философией является только теология . Христианство намного превосходит абстрактную мудрость греков и римлян, а вера и разум несовместны. Крупнейший представитель Тертуллиан (что выше: академия или церковь, Афины или Иерусалим?). Академия и Афины — символы разума; церковь и Иерусалим — символы веры. Тертуллиан также противопоставил Иисуса, как воплощение веры и Сократа , как воплощение разума. «Верую, ибо абсурдно». Разум и вера абсолютно несовместимы: то, что для разума абсурдно для веры истина. Вера принимает все, от чего отрекается разум. Вера не нуждается в помощи разума и логических доказательствах.

2. Патристика (5-10 век) — это философия «отцов церкви» — наиболее авторитетных богословов. Патристика развивалась в то время, когда христианство в Европе утвердилось и, защищать его, как делали апологеты, необходимости не было. Возникла другая задача: разработать целостное христианское понимание мира и человека. В патристике был обоснован теоцентризм и его проявления в разных разделах философии. Патристика разделилась на две ветви (восточная -византийская с православной традицией — Василий Великий, Григорий Богослов и западная-латинская с католической традицией — Боэций, Аврелий Августин). Боэций перевел на латынь многие труды Аристотеля и познакомил средневековых философов с логикой Аристотеля. Главный труд — «Утешение философией» — философия не просто учение, а образ жизни; среди текучести житейских дел человеческий дух свободен; оправдание бытия, несмотря на любые страдания.

Августин был крупнейшим представителем патристики и всей средневековой философии. Основные труды «Исповедь», «О граде Божьем». Как и апологеты, Августин считал, что вера выше разума. «Верую, чтобы понимать, истина может быть найдена только в откровении». Догматы веры не могут быть предметом критики со стороны разума. В отличие от апологетов Августин считал, что у разума все-таки есть роль: разум может укрепить веру путем доказательства бытия Бога. Само понятие о Боге, как совершенном существе, уже предполагает его существование. Любое понятие что-то обозначает, следовательно, если мы пользуемся понятиемБог, то и это понятие обозначает что-то реальное.

3. Схоластика. (11-14 век) .

1) это идеальная философия, т.к. она преподавалась в университетах;

2) назидательная, поучающая философия;

3) это философствование в рамках толкования текста Библии ;

4) тип религиозной философии, для которой характерно подчинение разума догматам веры, но при этом логические средства разума использовались для обоснования веры.

Принцип схоластики — философия — служанка богословия. Схоласты считали, что знание делится на два уровня: сверхъестественное знание (Библия и принимается на веру), естественное (в трудах отцов церкви и воспринимается с помощью разума). Сократ считал, что истина человеку в готовом виде не дана, и ее надо искать; схоласты считали, что истина уже есть в Библии, следовательно, задача: надо из Библии извлечь всю полноту божественных истин и применить их к жизни людей.

Толкование Библии осуществляется с помощью логики Аристотеля, в особенности применялся метод дедукции. Крупнейший представитель схоластики — Фома Аквинский ; Главный труд «Сумма теологии», в нем было завершено построение христианского мировоззрения, а также обобщено развитие схоластики. Фома разработал теорию гармонии веры и разума. Разум и вера познают одно и то же — Бога , но разными путями. Вера опирается на откровение, разум — на доказательство. Поскольку цель общая, между разумом и верой должно быть согласие. Роль разума в этом союзе: он может укрепить веру. Фома выдвинул 5 доказательств бытия Бога. Если доводы разума будут противоречить догматам веры, то предпочтение отдается догматам веры. В схоластике имел место спор об универсалиях (общих понятиях). Понятия даны нам Богом или выработаны нашим собственным разумом. (ТАБЛИЦА)

Фома Аквинский в данном вопросе считал , что общие понятия существуют тремя способами: до вещей в уме Бога, в вещах в качестве их сущности, после вещей в уме человека. Крайний реализм опирался на учение Платона об идеях. Крайние реалисты обосновали теорию скрытых качеств вещи. Все вещи имеют две группы качеств: видимые случайные свойства; внутренние сущности, скрытые качества, идущие от Бога.

Номинализм , (особенно крайний) содержал сильную материалистическую тенденцию, а также способствовал отделению философии от богословия. Эта тенденция начала проявляться в 14 веке в поздней схоластике. Возникла идея, что философия может быть автономной от богословия (теория двойственности истины, Иоанн Дунет Скотт, Уильям Оккам). Богословие имеет своим предметом Бога, опирается на веру и откровения. Философия содержит теоретическое знание и опирается на доводы разума: философская истина не обязательно должна подчиняться богословской.

Знание может иметь естественный, объективный характер и быть свободным от религиозной окраски. В дополнение к ней был обоснован принцип «Бритва Оккома »: «сущности не следует умножать без необходимости». Эта идея была направлена против теории скрытых качеств и означала, что всё непроверяемое в опыте и несоответствующее интуиции должно быть из мышления устранено. Английский философ Роджер Бэкон полагал, что главным методом познания природы должен быть эксперимент.

Этапы развития философии Средневековья

Татаркевич В. отмечает, что многовековая история средневековой философии распадается на три периода:

• 1. период развития и формирования этой философии, длившийся до XII в. включительно;
• 2. период завершенных средневековых философских систем в XIII в., классический период схоластики;
• 3. период средневековой критики, начиная с XIV в.

Подобно античной, средневековая философия также завершилась распадением на школы, однако, в противоположность античности, ее школьный период не обогатил философию новыми идеями. Татаркевич В. Философия Средневековья// Вопросы философии. — 1999. — № 8, с.96

Сухина В.Ф. и Кислюк К.В. предлагают следующую периодизацию философии Средневековья.

По их мнению, Средневековая философия начинается периодом так называемой апологетики (от греч. «апология» — защита) (І-ІІ/ІІІ вв.) Сухина В.Ф., Кислюк К.В. Практикум по философии. — Харьков, 2001, с.131, представители которой (Филон Александрийский, Ориген, Тертуллиан) выступали с обоснованием недавно возникшего христианства и его защитой от тесно связанной с «языческим» политеизмом античной философии. Эта защита не ограничивалась утверждениями: «мы не нуждаемся в любознательности после Христа, нам не нужны исследования после Евангелия» (Тертуллиан), но зачастую сводилась к попыткам найти в античном интеллектуальном наследии идеи, которые можно было бы приспособить к новому христианскому мировоззрению.

Тертуллиан выступал противником сближения античной философии и христианского мировоззрения, безоговорочно ставящим веру выше разума. Философия, по его мнению, — источник всех религиозных ересей, а философы — патриархи еретиков. Они заняты праздными разговорами, не знают истины, они еще ищут ее, стало быть, не нашли, не обладают ею. В откровении, ниспосланном Богом, истина дана целиком и навечно. Ее не нужно вновь искать и открывать в философских спорах, ее нужно черпать из священного источника, т.е. Библии, утверждает Тертуллиан в трактате «Апология».

В мировоззрении Филона Александрийского происходило сращивание иудаистского мифологического мировоззрения и философии: философия персонифицировалась (идеи — не только понятия, но и ангелы, логос — не только мудрое слово, но и сын божий), религия встречно — деперсонифицировалась. Философствование Филона, несмотря на то, что его идеи об отношении бога и мира были отвергнуты церковью, оказало огромное влияние на многих «отцов церкви», на весь процесс формирования христианской философии. Яхьяев М.Я. Средневековая мудрость и идеалы Возрождения (Очерк развития философской мысли)// Вопросы философии. — 2002. — № 3, с.114

Следующий период в истории средневековой философии, когда заканчивается ее становление и утверждение, получил название «патристики» (от греч. и латин. «патер»- отец) (ІІ/ІІІ-VII/VIII вв.) Сухина В.Ф., Кислюк К.В. Практикум по философии. — Харьков, 2001, с.132 Это был период формирования наиболее авторитетными христианскими мыслителями — «отцами церкви» — исходных принципов средневековой христианско-философской мысли.

Крупнейшим представителем патристики является Августин Аврелий (Блаженный) — епископ г.Гиппона (Северная Африка), христианский теолог, церковный деятель. В творчестве Августина, заложившем основы философии западноевропейского Средневековья, наиболее заметно выступают две основные проблемы: проблема человека и его связи с Богом («Исповедь») и концепция истории как единого всемирно-исторического процесса, осуществляющегося во имя достижения поставленной Богом цели, благодаря которой Августина называют родоначальником философии истории («О Граде Божьем»): «Весь человеческий род, жизнь которого от Адама до конца настоящего века есть как бы жизнь одного человека, управляется по законам божественного промысла так, что является разделенным на два рода. К одному из них принадлежит толпа людей нечестивых, носящих образ земного человека от начала до конца века. К другому — ряд людей, преданных единому Богу, но от Адама до Иоанна Крестителя, проводивших жизнь земного человека в некоторой рабской праведности; его история называется Ветхим заветом, так сказать, обещавшим земное царство, и вся она есть не что иное, как образ нового народа и Нового завета, обещающего царство небесное». Августин А. Сочинения: В 4 т. — М., 1969. — Т.1, с.596

Своего расцвета философия Средневековья достигает в схоластике (от греч. «схола» — школа). Основная идея схоластики — «рациональное» обоснование религиозных догм логическими методами доказательства.

Фома Аквинский, пожалуй, самый видный представитель средневековой философии периода ее расцвета. От Августина его отделяли восемь веков. За эти века очень многое было продумано крупнейшими христианскими мыслителями. Но задача синтеза христианства и философии так никем и не была разрешена.

Фома подобно Августину убежден в необходимости синтеза христианской религии и философии. Но как этого добиться? Августин отталкивался от неоплатонизма и полагал, что душа, независимая от тела, непосредственно усматривает Божественные идеи. Фома, недовольный неоплатонизмом, обращается к учению Аристотеля.

Душа и тело едины. Благодаря чувственной душе посредством интеллекта человек абстрагирует умопостигаемые вещи. Этим он весьма близко доходит до Бога, разум сопутствует вере. Окончательное воссоединение с Богом происходит благодаря вере. Разум не может заменить веру. Но и он силен в религиозном отношении. Канке В.А. Философия: Учебник для вузов. — М., 2001, с.63

В современном языке слово «схоластика» стало отождествляться с бесплодным и бессодержательным умствованием, формальным знанием, оторванным от жизни.

Средневековая философия. Общая характеристика

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога . Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя . Философия сознательно ставит себя на службу религии . «Философия – служанка богословия» - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

• Сотворен ли мир Богом или существует от века?
• Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
• Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
• Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
• Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
• Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
• Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии , и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания , в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога , особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике . Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству . Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий ), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов , истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного , И. С. Эриугену , Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты , напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр , У. Оккам, И. Дунс Скот .

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского .

В целом философия средневековья была по духу оптимистична . Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» - это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики . Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии - представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский . Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви .

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.

Первая половина XIX в. вошла в историю как «золотой век» русской культуры. Культурный прогресс определялся небывалым ростом национального самосознания русского народа под влиянием Отечественной войны 1812 г. и развивался нередко вопреки консервативной политике правительства.

Как указывалось выше, после реформы П.Д. Киселева сложилась замкнутая сословная система просвещения и образования: приходские школы - для государственных крестьян, уездные училища - для купеческих детей и прочих городских обывателей, кадетские училища - для подготовки офицеров, гимназии - для детей дворянства и чиновничества. Для дворян создавались также кадетские корпуса и другие специальные учебные заведения. Право поступить в университет давало только окончание гимназии или дворянских учебных заведений. Открылись новые специальные высшие учебные заведения: Медико-хирургическая академия, Высшее училище правоведения, Технологический, Межевой, Строительный институты, Лазаревский институт восточных языков.

Продолжала развиваться наука, причем происходит ее дифференциация, т.е. выделение самостоятельных научных дисциплин. В 1826 г. выдающийся русский математик Н.И. Лобачевский создал «неевкли­дову геометрию», признанную в науке лишь несколько десятилетий спустя. Была построена Пулковская астрономическая обсерватория под Петербургом. Важнейшие открытия сделаны русскими учеными в электротехнике, механике, медицине (Б.С. Якоби, П.Л. Шиллинг, Н.И. Пирогов и др.). Мировое значение имели географические открытия: кругосветная экспедиция И.Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского (1803-1806), открытие Антарктиды М.П. Лазаревым и Ф.Ф. Беллинсгаузеном (1819) и др.

Огромный интерес к русской истории вызвало создание Общества истории и древностей при Московском университете (1804). К этому периоду относятся работы историков Н.М. Карамзина, Т.Н. Грановского, а с конца 40-х гг. XIX в. - СМ. Соловьева.

Проблемы русского языка широко обсуждаются в Обществе любителей российской словесности, занявшемся разработкой правил и норм русского литературного и разговорного языка, соотношения в нем иностранных слов, неологизмов и архаизмов. Проблема была особенно острой, так как русская аристократия говорила преимущественно на французском языке, а простые сословия хранили давние традиции церковнославянского языка. В противовес Н.М. Карамзину, предлагавшему «писать, как говорят, и говорить, как пишут», литератор А.С. Шишков представлял в Обществе противоположную точку зрения: он предлагал ориентироваться на книжно-славянский язык.во имя сохранения национальных корней. Становление современного русского языка принято связывать с творчеством А.С. Пушкина. Большую роль в этом сыграли также «Практическая русская грамматика» Н.И. Греча и первый «Словарь Российской Академии».

В начале XIX в. сентиментализм в русской литературе под влиянием войны 1812 г. сменился романтизмом (В.А. Жуковский, К.Ф. Рылеев, А.А. Бестужев-Марлинский). Основоположниками реализма, утверждавшегося тогда в европейской литературе, стали в России А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов. Метод изображения действительности, примененный в романе «Евгений Онегин» и пьесе «Горе от ума», стал преобладать в русской литературе. Писателями-реалистами принято считать их младших современников М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, И.А. Гончарова.

Исключительное значение для развития русской литературы имели «толстые» литературные журналы - «Современник», основанный А.С. Пушкиным, .и «Отечественные записки». Распространение частного книгоиздательства в 30-40-е гг. XIX в. связано прежде всего с именем А.Ф. Смирдина, основавшего серию «Библиотека.для чтения». Он снизил стоимость книг и сделал их широко доступными даже для покупателей со скромными средствами.

Как уже отмечалось, в 1814 г. появилась первая библиотека для широкой публики - Императорская публичная библиотека, основу которой составило польское книжное собрание. Вход в нее был открыт бесплатно три раза в неделю всем желающим, кроме «непристойно одетых». В 1831 г. основан Румянцевский музей в Петербурге, названный по имени собирателя первоначальной коллекции графа Н.П. Румянцева. В 1861 г. его собрание перевезено в Москву и послужило основой Российской государственной библиотеки. В 1852 г. придворный Эрмитаж также был открыт для посещений.

Развивается русский театр: наряду с крепостными театрами русских аристократов (Шереметевых, Юсуповых), существовали государственные театры - Александрийский и Мариинский в Петербурге, Большой и Малый в Москве. Начинает складываться русская, национальная музыкальная школа, в создании которой исключительную роль сыграл М.И. Глинка, автор первой национальной оперы «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»). Композитор А.С. Даргомыжский, автор оперы «Русалка», добивался максимального выражения музыкальными средствами психологического портрета своих героев. Его кредо в искусстве «хочу правды» послужило основой для последующих исканий русских композиторов, занявших видное место в мировой музыкальной культуре.

Особо следует отметить балетное искусство России. С того момента, как из первой балетной столицы мира - Парижа - балет пришел на русскую сцену, самые значительные события балетной жизни стали происходить в Петербурге, а затем и в Москве. Балетоманство русских императоров ежедневно утверждало эстетизированный идеал самодержавия. И эстетика парада, и эстетика балета имели общую основу - крепостной строй русской жизни. Балет не противостоял жизни, а как бы становился ее частью, возвышая повседневное течение событий.

Для царской фамилии содержание балета было делом престижным: хорошая балетная труппа так же повышала престиж монарха, как роскошный дворец. И если дворцы европейских монархов не слишком уступали (если уступали вообще) дворцам русских царей, то содержать такую балетную труппу, как в России, да еще две такие труппы - в Петербурге и Москве - не мог себе позволить ни один европейский двор. Российский балет содержался министерством императорского двора. Мариинский театр, названный так в честь императрицы Марии Федоровны, подобно другим императорским театрам обеих столиц, принадлежал царскому семейству, которое ежегодно выдавало на его содержание 2 млн руб.

Создателем русского классического балета стал знаменитый французский балетмейстер, педагог и драматург Шарль Дидло, в балетах которого танцевали русские балерины Е.И. Истомина, А.С. Новицкая и др. В 1801 г, Ш. Дидло был приглашен на русскую сцену. Именно он положил начало новой эпохе в русском балете- эпохе великих достижений. В течение 28 лет Дидло возглавлял императорскую школу, приглашал иностранных балерин и танцовщиков в Мариинский театр, знакомил Петербург с искусством европейских знаменитостей - в частности, на петербургской сцене блистала великая итальянская ба­лерина М. Тальони.

Академия художеств стала к этому времени консервативным учреждением, в творчестве «академиков» преобладало изображение библейских и религиозных сюжетов. Преодолеть узкие рамки «академизма» стремились О.А. Кипренский, В.А. Тропинин, К.П. Брюллов. Создателями бытового жанра в русской живописи стали А.Г. Венецианов, а затем П.А. Федотов.

Активно развивается русская скульптора: первый в Москве гражданский памятник - К. Минину и Д. Пожарскому на Красной площади- создал И.П. Мартос (1818), в честь Александра I в память победы над Наполеоном воздвигнута знаменитая «Александрийская» колонна на Дворцовой площади в Петербурге (скульптор А.А. Мон-ферран), П.К. Клодту принадлежат конные скульптурные группы на Аничковом мосту в Петербурге.

В русской архитектуре господствуют традиции позднего классицизма - стиль «ампир», проявившийся в создании крупных архитектурных ансамблей Петербурга: Адмиралтейства (А.Д. Захаров), стрелки Васильевского острова со зданием Биржи и ростральными колоннами (Т. де Томон), Казанского собора (А.Н. Воронихин). Самым высоким зданием России того времени стал Исаакиевский собор (А.А. Монферран).

После пожара 1812 г. вновь отстраивалась Москва: здесь создаются ансамбли Театральной площади (О.И. Бове), Манежной площади. В 30-е гг. XIX в. классицизм сменяется «русско-византийским» стилем, крупнейшим мастером которого был К.А. Тон - создатель Большого Кремлевского дворца и Оружейной палаты, автор проекта храма Христа Спасителя. Строительство ведется не только в столицах, но и в других городах - например, ансамбль Приморского бульвара в Одессе с Потемкинской лестницей (А.И. Мельников).

Основные идеи средневековой философии

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм:

В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего являлся Бог. Бог являлся источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видели в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучались в то время ее служителями. Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

Монотеизм:

В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека:

В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий к обыденному, чем его отец.

Креационизм:

Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Провиденциализм:

Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей:

Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха:

Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души:

На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее.

Идея святости тела:

Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства:

Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

Символизм. Средневековая герменевтика:

Средневековый человек везде видел символы. У греков символ (цимболон) означал знак благодарности, две половинки предмета, разделенного между людьми. Символ - намек на утраченное единство. В средние века символ - это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета.

Простой люд обходился магическими образами, в этом духе он осуществлял таинства, молился, считал яблоко символом зла, белую розу – символом Девы, прозрачный берилл, пропускающий свет, - образом христианства, красный сардоникс – образом, символом пролившего свою кровь за людей Христа. Весь мир представал как огромное многообразие символов.

Что касается ученых мужей, то они стремились выработать особый инструментарий для постижения скрытых значений символов. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как тогдашние философы стремились в вещах рассмотреть идеи, как стоики в своем подчинении року считали его неочевидным смыслом. Но только в средневековье благодаря успехам философии символизм становится принципом философии, ее существеннейшей характеристической чертой. Впоследствии эта черта философии в значительной степени утрачивается, сходит на нет. Символизм оказывается по существу своему необычайно важным принципом философии. В религиозной форме это было впервые обозначено средневековыми философами. Им, следовательно, суждено было стать нашими первыми учителями в деле символизма.

Каков же путь нахождения скрытых символов, как их обнаружить? С этой целью использовали некоторые приемы толкования религиозных текстов (экзегеза), равно как и вообще любых текстов (герменевтика). Понятно особое внимание к текстам. Ведь считалось, что все тайны бытия содержатся в священных писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово - главный объект анализа. Обычно анализ проходил четыре стадии: этимологический, семантический, концептуальный и спекулятивный. На стадии этимологического анализа обсуждалось происхождение слов, их привычные, первоначальные значения. Семантический анализ, особенно если это касалось священных текстов, был нацелен на морализование, выяснение морального смысла жизни. Концептуальный анализ претендовал на выяснение хода мыслей автора текста. На спекулятивной стадии выясняли следствия из усвоенного, комментатор занимался системотворческой деятельностью, между прочим рискуя войти в противоречие с воззрениями авторитетов.

Средневековая философия была особенно внимательна к символике слов. Это и понятно, ибо средневековая символика начиналась с текстов Библии, т.е. со слов. Для Данте слово было всеобщим знаком, символом. Отсюда становится более понятным библейское «Вначале было Слово». Но что есть слово? Что оно означает? В этой связи и разгорелся знаменитый «спор об универсалиях» между номиналистами и реалистами, позволивший значительно уточнить восходящий к Платону и Аристотелю вопрос о соотношении единичного и общего.

Реализм и номинализм:

Для средневековой философии характерны 2 течения: реализм и номинализм. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.

2. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа - патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.
Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.
Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.
Охарактеризуем их:
Теоцентризм - это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог - духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.
Креационизм означает следующее: Бог - творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово - Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.
Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история - это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.
Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия - книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.
Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и знаках вообще.
Основные идеи средневековой философии:
1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.
2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.
3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.
4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:
Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Вторая проблема - доказательство бытия Бога - это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.
Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие - составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.
Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.
Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.
Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.
Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, - проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий - универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.
С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах - как их сущности.
Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).
Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, - это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» - отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» - школа) от IX в. до начала XV в.
В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея - оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.
Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.
Патристика (от лат. pater– отец)- совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
В ранней патристике (II-III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185-263/4), латинской - Квинт Септимий "Тертуллиан (ок. 160 - после 220).
Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
В поздней патристике (VI-VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480-525).
Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.
Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.
Схоластика, или школьная философия, - это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.
К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты - Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему - и ты поймешь: нет ничего лишнего».
Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.
Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.
Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.
Отличительные черты средневековой схоластики.
1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.
2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.
3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.
Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.
Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.
В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354-4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.
Центральная тема - человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть - утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;
2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.
В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.
Материя - почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек – соединение души и тела.
Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом
. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).
Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин, - следовательно, живу».
Воля и любовь ценнее разума.
Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:
душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.
В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера.
Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).
Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства.
Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу.
Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.
Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.
Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной -Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.
История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.
Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее - нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи - это производное от общего
Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.
Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.
Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:
Бог - человек - природа;
существование - сущность;
разум - воля;
вера - знание;
душа - тело;
индивид - общество;
мораль - право;
церковь - государство.

Аквинский (1225/26 - 1274) - монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).
Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Бог - высшее начало - есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые - только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.
Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.
1. Форма - внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).
2. Форма - конечная причина вещи (растения).
3. Форма - действующая причина (животные).
4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).
Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела - души животных погибают с телом, человеческая душа - бессмертна.
Разум - высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли - способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.
Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.
Вера. Разум и философия - аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.
Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).
1. От движения (вещь может быть приведена в движение
тем, кто активен).
2. Действующей причины.
3. Необходимости.
4. Степени совершенства.
5. Движения к цели.
Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» - вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.

3. Человек и общество в философии эпохи Возрождения

1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией называется система учений, распространенная в Европе в V - XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на основе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, т.е. главной причиной всего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Бог. В философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека - Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, которое возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: «О жизни блаженной», «Об истинной религии», «Исповедь», «О граде Божьем», «Монологи», «О количестве души», «Об учителе», «О бессмертии души» и др. Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир. Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.

Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, т.е. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два основных этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX - XV вв.) - период превращения ее в арабо-греческую. Особенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир. Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносеологии этот философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение – это великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: «Книга исцеления» и «Книга знания». Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их деления по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, может быть ложно в религии, поэтому философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater - отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в этом мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.

Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola - школа) преподавалась во всех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

Учение об истине веры и истине знания;

Учение о свободе воли и ее причинах;

Учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.

Сторонники реализма (от лат. realis - вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог - это реально существующее «общее».

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen - имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а «общее» реально, как вещь, не существует. «Универсалии» - это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин «номинализм».

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. Поэтому «общее» существует только в уме человека (ум – это есть концепт). Поэтому общее в уме (концептуально) реально.

5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие – это существование единичного, т.е. субстанция. Также наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит категории «материя» и «форма». Материя – это возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телесного мира необходимо единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Бог.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всего – Бог.

3. Случайное зависит от необходимого. Следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Бог.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

Таким образом, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчиненное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. В некоторых исследованиях ее начало отодвигается к I-II вв. н.э., связывая его со временем появления христианской религии .

В истории России Средневековье датируется IX-XVII вв., а возникновение отечественной философии связывается с крещением Руси в 988 г. В это время западная христианская философия уже достигла весьма высокого уровня развития, приобрела форму и содержание схоластики.

Раннее Средневековье характеризуется становлением догматики в условиях формирования европейских государств. Зрелое Средневековье, начиная с XI в., связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство.

В целом особенностью философии Средних веков являлся ее теоцентризм (рис. 2.4). Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. В связи с этим и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии: европейская - gод влиянием христианства, а арабская - ислама, хотя в VIII- XIII вв. арабская философская мысль была относительно самостоятельной. В целом значительная часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относится к религиозной философии.

Рис. 2.4.

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. - середина I в. н.э.), который в основу своих онтологических воззрений положил Ветхий завет. У этого философа Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых - Божественное Слово или Сын Божий. Человек представляет собой соединение божественной по природе души и материального косного тела. Позже эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала I тысячелетия.

Основными составляющими средневековой европейской философии были патристика (II-VIII вв.) и схоластика (IX-XIV вв.), которая про

должала существовать и в XV в., в период творческой активности философов эпохи Возрождения.

Патристика (лат. patris - отец) - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв.

Первый период патристики охватывает II-III вв. и проявляет себя в форме апологетики. Среди сторонников патристики называют Оригена, который стремился построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Он и его сторонники обосновывали правомерность христианского мировоззрения, а также несостоятельность критики в адрес христианства со стороны представителей иных философских школ, религий, государственной власти.

Как ни странно, но данная совокупность взглядов не была принята христианской церковью напрямую. Вместе с тем осмысливание данных воззрений мыслителями, сторонниками христианства, обусловило содержание второго периода развития патристики, который охватывает IV-V вв. В это время полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое мировоззрение, осуществляется борьба христианских богословов с ересями, ложными вероучениями с точки зрения господствующих религий. Ереси считались недопустимым извращением религиозных догматов и были, по мнению приверженцев господствующего направления в религии, либо опасным заблуждением, которое следовало исправить, либо провокацией, достойной самой жестокой кары. В числе ересей назывались арианство , монофизитство , гностицизм и некоторые другие религиозные и религиозно-философские течения.

Одновременно с этим продолжалась деятельность христианских философов, направленная на совершенствование рациональных обоснований христианства, приведение в приемлемую для последнего систему различных видов знания. Вершиной этой системы была теология, которой подчинялись и философия, и искусство, и обыденный уровень мировоззрения. Высшей точки патристика достигла в деятельности каппадокийского кружка , в который входили Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на греческом Востоке и Августин на латинском Западе.

Наиболее выдающимся мыслителем этого периода является Августин Аврелий Блаженный (354-430). В 387 г. он принял христианство, а уже в 395 г. стал епископом города Гиппона в Северной Африке.

Философские воззрения Августина включали в себя неоплатонизм и христианство. Главным проявлением этого стало отождествление платоновского единого блага с Богом. Бог - един, Он и есть высшее благо, Творец мира. Августин утверждал, что сотворенная Вселенная строго иерархична, а венцом творения является человек. Правда, есть еще и ангелы, которые гораздо ближе к Богу. Вселенная постоянно находится под воздействием Творца, и если бы творческий импульс прервался, весь мир, сотворенный из ничего, тут же исчез бы. Мировой ум - Логос у Августина отождествился с Сыном Божьим. Это прямо вытекает из священного писания: в греческом подлиннике Евангелия от Иоанна говорится: "Вначале

был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог ". Наконец, мировая душа отождествляется со Святым Духом. Таким образом, платоновская триада естественно трансформируется в Святую Троицу. Важным компонентом творческой активности Бога является создание им пространства и времени, которыми упорядочен и ограничен мир и которых не существует вне материального мира. Сотворенный мир - временный. Таково бытие.

Применительно к гносеологии Августин утверждал, что познать бытие можно разумом, с помощью философии и науки, как это делали в Античности, а можно верой, полагаясь на Откровение. Второй путь признавался философом предпочтительным. Таким образом, истины веры у Августина становятся выше истин разума, вера приобретает черты наиболее совершенного типа разума. Такими обобщениями Августин сформулировал основы мистицизма, учения о божественном проникновении в человеческое познание. Согласно его взглядам Божественный свет - Логос изливается на мир. Его нет в вещах и человеке. Однако творения Бога, в том числе и человеческая душа, способны отражать этот свет. Благодаря свету и возможна актуализация материального мира. Бог - невидимый источник света, делающий видимым все остальное. Познание возможно лишь через лучи Божественного света.

Боле того, Августин утверждал, что Откровение делает доступным познание града Божьего - совершенного бытия, в отличие от несовершенного града земного. Грады Божий и земной - противоположности, определенным образом связанные между собой. Они оба состоят из своего рода двух уровней: земного и небесного. На небе Божий град составляют верные Богу ангелы. Те из них, которые восстали против Бога, могут найти пристанище только в граде земном. Следовательно, церковь является самой близкой и единственной моделью града Божьего на земле. Государство же - это, как считал Августин, "шайка разбойников". Град Божий - это потомки Авеля, странники, пилигримы, безобидные богобоязненные люди, души которых найдут спасение в Боге. Град земной составляют потомки Каина, старающиеся стать господами земного мира. Впереди их ждет проклятие. Главными трудами Августина стали "О граде Божьем", "Против академиков", "О Троице", "Бессмертие души", "Исповедь".

Третий , заключительный период патристики (V-VIII вв.) характеризовался стабилизацией догм, угасанием идеалистической диалектики, энциклопедической кодификацией наук под эгидой теологии, появлением трудов, которые закладывали основы схоластики. Этот период характерен деятельностью христианских богословов, таких как Леонтий (ок. 475- 543), Боэций (ок. 480-525), по приведению христианского вероучения в систему. Особую роль в этом сыграл византийский философ-богослов Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). В это время продолжается формирование основополагающих понятий и принципов христианской теологии.

Теология (от греч. theos - Бог и logos - слово, учение; также богословие) - совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

Формирование догматов веры, совокупности устоявшихся к тому времени понятий, принципов, образцов религиозной практики подготовили основу для следующего шага в развитии христианского мировоззрения - религиозной философии.

В это же время происходило постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих точек зрения как в области философии, например в споре между реализмом и номинализмом , так и в религиозной практике, в частности раскол христианства на православие и католицизм (1054).

Заметным явлением данного периода стало возникновение и распространение новой религии - ислама , основоположником которого стал Мухаммед (570-632). Согласно исламскому мировоззрению пророк и посланник Аллаха, через которого последний осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман - Коране. Затем ислам, неоплатонизм, аристотелизм, мировоззренческие традиции пародов Ближнего Востока легли в основу исламской философии , оказавшей определенное виляние на европейскую философию и культуру.

Центрами исламской философии являлись Сирия, Багдад, Кордова , а наиболее значимыми ее формами стали калам - первая попытка рационального обоснования ислама как единственно верной религии, суфизм мистическое религиозно-философское течение, включавшее в себя систему этических норм, психотренинга, исламский перипатетизм - интерпретация и развитие аристотелизма в исламской традиции.

Следует обратить внимание на социально-регулятивный аспект священного писания Корана. Миллионы мусульман, некоторые исламские государства и сейчас, в начале третьего тысячелетия, руководствуются его нормами и правилами.

В философском плане более плодотворным оказался перипатетизм, крупнейшими представителями которого были арабские мыслители Ибн Сина и Ибн Рушд.

Ибн Сина, полное имя которого Лбу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина, а латинизированное Авиценна (980 1037), родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Он был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главными философскими трудами Ибн Сины стали "Книга исцеления" и "Книга знания". Его сочинение "Канон медицины" полтысячелетия служило кодексом врачебных знаний.

Основными чертами философских взглядов Авиценны в области онтологии было суждение о том, что Бог есть высшая безличная сущность. Он обладает чертами платоновского благо-единого и аристотелевской первоформы и находится вне времени и пространства. Мир - несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Душа человека бессмертна. В области познания Ибн Сина считан, что только люди обладают разумной душой. Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания - божественное озарение.

Ибн Рушд, латинизированное имя которого Аверроэс (1126-1198), родился и жил в Кордове, столице Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, несколько столетий находившегося под арабским владычеством. Он был врачом, судьей, писал философские труды, среди которых основными были "Опровержение философов", "Согласие религии и философии".

Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин. Ибн Рушд приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них - обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум. Они глухи к рациональным доводам, по охотно подчиняются авторитету Корана. Вторую категорию составляют люди, способные рассуждать. Они желают твердо знать основания веры, и это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения. Философия же им недоступна. Наконец, третья категория - это философы, которые все обосновывают логикой и математикой. Они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие - результат взаимодействия аристотелевских первоформы и первоматерии, а не творение Бога, понимая, однако, что учение о Творце лучше всего заменяет знание истины простым людям, т.е. существует подлинная философская истина и истина религиозная, заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна. В онтологии Ибн Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн Сины.

Следует заметить, что во многом благодаря исламской философии, хотя ее роль этим не ограничивается, в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Таким образом, религиозная философия возрождала интерес к Аристотелю, его формальной логике для того, чтобы обосновывать теологическое воззрение и приобрести статус схоластики.

Схоластика (лат. scholastica ; от греч. scholastikos ученый, школьный) тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации и папской власти.

Основной целью схоластики было продолжение рационального обоснование западно-христианского вероучения: доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе как с внутренними, так и с внешними противниками. Кроме того, важными задачами схоластики стали решение вопроса об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих.

Схоластику Средневековья называют классической. Практически все сходятся во мнении, что наиболее ярким систематизатором ее был монах- доминиканец Фома Аквинский (1225/6-1274), которого прославили труды "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "О спорных вопросах истины".

Онтология Фомы Аквинского отождествляет христианского Бога и аристотелевскую первоформу. Правда, в отличие от переоформи, первоматерия в этой системе - лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом; это - последствия бытия людей.

Вопрос об универсалиях Фома Аквинский решал примерно так же, как Ибн Сина: универсалии существуют до вещей в Божественном разуме, затем в конкретных вещах и после вещей - в разуме человека.

В вопросе поиска истины Фома Аквинский занимал взвешенную позицию, признавая, что вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым мыслитель относил такую истину, как существование Бога, ко вторым - триединство Бога. Последняя истина трудна для человеческого разума. Если же истины веры и разума вступают в противоречие, то человеку следует руководствоваться Откровением, а не философией. Дело в том, что знание - это область очевидных и доказуемых истин. Вера же - сфера истин неочевидных и недоказуемых.

Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома Аквинский подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их пять.

Первое доказательство - космологическое. Фома Аквинский утверждает (и это очевидно), что все в мире находится в движении. Однако все это приводится в движение чем-то внешним, т.е. должен быть перводвигатель . Это и есть Бог.

Второе доказательство - каузальное , или причинное. Фома Аквинский опять утверждает, что все существующее - это следствие некой причины. В свою очередь данная причина имеет свою причину и т.д. Все причинно- следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи. В конечном итоге все сходится и заканчивается в одной, ничем не обусловленной первопричине. Это и есть Бог.

Третье доказательство онтологическое. Фома Аквинский утверждает, что мир состоит из множества случайных вещей, которых могло бы и не быть. Однако если бы не было ничего, то в какой-то момент все исчезло бы. Другими словами, не осталось бы оснований для появления новых вещей, но этого не происходит. Следовательно, есть безусловно необходимая сущность. Это и есть Бог.

Четвертое доказательство - целесообразное, основанное на утверждении, что все имеет цель. Фома Аквинский утверждает, что все существующее устремлено к какой-либо цели. Обычно это проявляется в улучшении бытия: цветы раскрываются и поворачиваются к свету; вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д. Следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели. Это и есть Бог.

Пятое доказательство - по степени совершенства. Фома Аквинский утверждает, что все в мире по степени совершенства находится в иерархичном отношении друг к другу. Так, можно наблюдать, что мы можем видеть

людей равнодушных - добрых - очень добрых, а высшей добротой обладает только Бог. Также можно видеть людей безобразных - красивых - очень красивых, но высшей красотой обладает только Бог. Таким образом, высшее совершенство, предельный эталон принадлежит только Богу.

Нельзя не отметить тот вклад, который Фома Аквинский внес в учение о естественном законе, вложенном Богом в сердца людей, а также о праве. Все это заключено в разработанной им этико-социальной доктрине христианства. Первостепенной в этой доктрине была проблема соотношения свободной воли, разума и божественной благодати. Мыслитель считал необходимым признание свободной воли, а также выступление против тех, кто ее отрицал. Без такого признания, как считал Фома Аквинский, отпадает ответственность человека за свои поступки.

Фома Аквинский уделил большое внимание осмыслению общественно- политических вопросов, которым посвятил специальное произведение "О правлении владык" ("De regimine principium"), в котором соединил восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями.

Фома Аквинский структурировал и одновременно усложнил стоическую концепцию права, которая развивалась в поздней Античности. Первой разновидностью права он признавал так называемое вечное право , которое как раз у стоиков отсутствовало. По мнению философа, оно представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром и практически совпадает с теми неизменными идеями, которые всегда наличествуют в божественном уме, представляя собой намерения Творца.

Наблюдаемым и более частным проявлением вечного права является естественное право , которое стоики обосновывали. В принципе оно присуще всем живым существам, но наиболее ощутимо в жизни людей, которые, руководствуясь его неизменными положениями, приобщаются к вечности божественного права. Проявлением естественного права, но мысли Фомы Аквинского, является принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он обязан делать всегда и во всем. Главным в этом акте является почитание Творца.

Конкретизацией естественного права является человеческое право. Законы человеческого права, в отличие от законов естественного права, постоянно меняются. Человеческое право неустойчиво и во многом зависит от людей. Оно подразделяется на общенародное право и гражданское право , которое действует в конкретном государстве.

Фома Аквинский различал пять форм государственного правления. При этом демократию он так же, как Аристотель, считал "плохой", отождествляя ее с тиранией. По его мнению, большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти, способной создавать правильные законы, Фома Аквинский считал монархию. Обосновывая целесообразность монархического правления, он широко использовал аналогии. Как Бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единственный правитель - монарх. При этом мыслитель признавал право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Другими словами, права правами, но светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указываемые им римско-католической церковью.

В целом Фома Аквинский сформулировал достаточно непротиворечивую концептуальную схему соотношения права и закона в обществе, основанную на Божественном замысле, на воплощении сто сущности в существовании. Его учение стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам же Фома Аквинский был причислен к лику святых и назван пятым отцом католической церкви.

Определенный вклад в понимание сущности и существования внес шотландец Иоанн Дунс Скот, который учился в Оксфорде и Парижском университете.

Сделав главной категорией своей философии бытие-абсолют, Дунс Скот трактует ее и как сферу действительности, и как предмет знания, и как предмет веры. Вследствие этого он сводит реальное бытие всего сущего к функциональной зависимости от бытия-абсолюта. Отрицается реальная разница между сущностью и существованием. Другими словами, по мнению Дунса Скота, существование потенциально заключено в сущности. Следовательно, как акциденции в субстанции оно не требует особого акта существования от Бога. Применительно к праву и закону получается, что если право дано Богом человеку, то существование его в рамках принимаемых государством законов уже не зависит от самого Творца .

При разработке соотношения материи и формы Дунс Скот практически исключает значение формы для существования материи, ведь первая материя как универсальная и первичная субстанция существует вне формы, но лежит в основе всего сущего. Следовательно, если есть право как универсальная основа всего сущего, то форма, ее закон, никаким образом не влияет на право. Последнее существует вне и независимо от законов государства .

Определенное влияние на развитие философско-правовых взглядов в этот период оказали воззрения итальянского мыслителя Марсилия, именуемого но месту его происхождения Падуанским. Будучи в течение нескольких лет ректором Парижского университета, он подружился с Жаном Жанденом и стал сторонником его учений о независимости светской власти от религиозной. Марсилий Падуанский создал произведение "Защитник мира", где отстаивал идею, различающую право как обязательное установление властей и мораль, которая не имеет за собой такого рода силы. По сути, он создавал основы формулирования концепции, которая в современной философии права называется юридическим позитивизмом. Философ писал, что даже божественные законы, выражающие моральность, способны проявить себя только в потустороннем мире. Законы государства - это и есть право, которым обладают граждане по воле государства . Этими высказываниями Марсилий далеко обогнал свою эпоху.

Как видим, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита. Правда, чаще всего оно облекалось в логические понятия и категории. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких видных философов Нового времени, как Томас Гоббс и Джон Локк.

Вообще мыслителей Средневековья по отношению к универсалиям можно условно разделить на реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что универсалии существуют реально, сами по себе. Это своего рода платоновские эйдосы. Номиналисты полагали, что универсалии существуют вне конкретных вещей, т.е. лишь в абстрактных понятиях, именах, которыми названы предметы, явления.

Некоторые мыслители пытались найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре. Они занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама (ок. 1285-1349), считавшего, что могущество Бога настолько безгранично, что для творения Ему не требуется промежуточных сущностей, вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. В связи с этим, как полагал У. Оккам, "не надо умножать сущности сверх необходимого". Данная мысль интерпретирована в правило, именуемое "бритва Оккама".

Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием, ярко проявившимся, например, в проблеме двух истин. В частности, Пьер Абеляр (1079 1142) отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, как считал II. Абеляр, - это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может подвергать сомнению даже Священное Писание, ведь таким образом преследуется благая цель: более глубокое осмысление Откровения. Философ считал, что триединство Бога можно осознать только рационально. Его исходный посыл "Понимаю, чтобы верить!" обусловливал утверждение, что разум, знание есть необходимая основа веры.

Относительно самостоятельной ветвью средневековой философии была византийская философия. Она развивалась прежде всего на востоке Европы, в Византии, просуществовавшей в качестве самостоятельного и весьма влиятельного государства более тысячи лет. Одним из ярких направлений в восточно-христианской философии признают исихазм.

Исихазм (от греч. hesychia - покой, безмолвие, отрешенность) - мистическое течение в православии и философии, религиозная практика, главная цель которой состоит в достижении как можно более полного единства человека с Богом через "очищение сердца" слезами и сосредоточении сознания в себе самом.

Была разработана система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги, а также практиковалось повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд. Данное течение создали египетские и синайские аскеты в IV-VII вв. Как религиозно-философское учение оно было разработано в спорах с представителями теологического рационализма Григорием Паламой (1296-1359), который, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания, в том числе и систему особых упражнений, способен увидеть Божественный свет, "Фаворский свет". Это тот свет, который, согласно Святому Писанию, видели ученики Христа на горе Фавор и который не имеет ничего общего с "вещественным" светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки человек может познать исходящую от Бот духовную энергию, разлитую по всему миру.

Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало его последователей было и среди русских богословов.

В целом можно сказать, что средневековая философия внесла определенный вклад в развитие гносеологии, разработав и уточнив логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Одновременно она абсолютизировала идеалистическое начало в богословии. Постепенно философии стало "тесно" в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи, которые были так необходимы с учетом изменений, происходящих в экономической, социальной, духовной сферах жизнедеятельности. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота философии от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека.

Например, интересным, даже для современной философии, является "догадка" мыслителей того периода об общественном и государственном устройстве, которое позволяет обеспечить гармоничное сосуществование людей с природой, способно создать законы, позволяющие людям раскрыть свои возможности полностью и всесторонне, без "ущерба" друг для друга. Более того, в философских воззрениях появились первые, достаточно проработанные компоненты распространения сведений о законе и праве, которые стали достоянием широкого круга граждан-прихожан на достаточно понимаемом ими языке, на уровне обыденного сознания и веры.

• Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979. С. 6-9.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 203-208.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 399.
• Там же.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 407.